مانفيستو الحضارة الديمقراطية: العصرانية الديمقراطية وقضايا تجاوز الحداثة الرأسمالية - Geo-Strategic

إعلان فوق المشاركات

 مانفيستو الحضارة الديمقراطية: العصرانية الديمقراطية وقضايا تجاوز الحداثة الرأسمالية

مانفيستو الحضارة الديمقراطية: العصرانية الديمقراطية وقضايا تجاوز الحداثة الرأسمالية

شارك المقالة

مانفيستو الحضارة الديمقراطية: العصرانية الديمقراطية وقضايا تجاوز الحداثة الرأسمالية

كنا ذكَرنا سالفاً أنّ النظام الكوني يكمن خلف العلاقة بين الحقيقة والعدالة. من هنا، يمكن القول أنّ العقلَ العادل هو القادر على استخدامِ حقه في الاختيار الحر بموجب النظام الكوني بالأغلب. ولهذا الغرض، فتاريخُ الحرية (التاريخ الاجتماعي) قوةٌ تربويةٌ وتعليمية عظمى قادرة على تأهيلِ وإعدادِ ذهنيتنا لتتمكن من تحقيق الاختيارات السليمة. في حين أنّ طُرُقَ التحليل النفسي تسعى لقياسِ مدى قدرةِ عقلنا على الغوص في الأمور بسرعةٍ متصاعدة، حيث تتزايد أهميةُ التحليل النفسي كميدانٍ معرفي جديد. لكنّ هذا العلم قاصرٌ عن الوصول إلى المعرفة الصحيحة والمفيدة لوحده. ويعود السببُ الأولي في ذلك إلى تناوُله الفردَ بشكلٍ مجردٍ ومنعزلٍ عن المجتمع، مما يفتح الطريقَ لتحصيلِ معلوماتٍ ناقصة وخاطئة للغاية. ومحاولاتُ علم النفس الاجتماعي في جبرِ هذا النقص وتلافيه ليست مثمرةً كثيراً في الوقت الحالي. فعلم الاجتماع نفسه لم يتأسس بشكلٍ سليم، فكيف سيؤدي علم النفس الاجتماعي إلى نتائجَ سليمة؟ بمقدورنا إدراك ذهنيةِ الحيوان عبر علم النفس. كما بمقدورنا معرفة الإنسان كحيوانٍ أعلى (ناطق) عن طريقِ علم النفس . إلا أننا لا نزال على عتبةِ معرفةِ الإنسان كحيوانٍ اجتماعي.
ندرك اليومَ على نحوٍ أفضل أن اقتطافَ نتائجَ مثمرةٍ عندما نتصور نظامنا في الأسلوب وتحصيلِ المعرفة سيكون محضَ صدفة، ما لم نتعرف جيداً على بنيتنا الذهنية وطبيعتها. في حين، يمكن لنظامنا في الأسلوب والمعرفة أن يُثمِر عن أجوبةٍ مثلى ورشيدةٍ بمفاهيمَ صحيحة، عندما نتوصل إلى التعريف الصحيح والعميق للعقل، ونحقق قدرته على الاختيار الحر (الحرية الاجتماعية). إنَّ عمَلَنا المنهجي بأسلوبٍ راسخٍ في ظلِّ هذه الظروف سيُزيد من فرصتنا بأن نَكُونَ مجتمعاً حراً وفرداً حراً عن طريق ادخار المعرفة الأكثر صحة.
خامساً: إن تَمَتُّعَ الإنسان بطباعٍ ومزايا ميتافيزيقية تجعله مثالاً فريداً من نوعه من جهةِ منهجيةِ الأسلوب والمعرفة. بالمقدور جعل الأسلوب وعلم الأبستمولوجيا (نظرية المعرفة) أكثرَ مهارةً واستطاعةً من خلال تحليلِ الخصائص الميتافيزيقية للإنسان. فاستيعابُ الإنسان من جهة التكوين والنشوء الميتافيزيقي موضوعُ بحثٍ هامٍّ حقاً. فافتقارنا الملحوظُ حتى لإمكانيةِ تعريفِ الإنسان الميتافيزيقي يُعد إحدى المشاكلِ الاجتماعية الأقلِّ تناولاً ومعالجةً. كيف يمكن للإنسان أن يكون ميتافيزيقياً؟ مِمَّ تنبع هذه الحاجة؟ ما الجوانبُ الإيجابية والسلبية فيها؟ أيمكن العيش بلا ميتافيزيقيا؟ ما الخصائصُ الميتافيزيقية الأساسية؟ وهل تسري الميتافيزيقيا على الميدانين الفكري والديني فحسب؟ ما الروابطُ بين المجتمع والميتافيزيقيا؟ هل الميتافيزيقيا مضادةٌ للدياليكتيك كما يُعتَقَد؟ أيمكن حصرها بهذا المضمار فقط؟ وهكذا دواليك..
وما دام الإنسانُ الجوهرَ Özne الأساسيَّ لمعارفنا، فإذا لم نتعرف على الفكر الميتافيزيقي ومؤسساته باعتباره من أهم سِمات هذا الجوهر، فسيبقى عزمنا ناقصاً في بلوغِ المعرفة الكافية من هذا المصدر. إننا نتحدث عن الميدان الذي لم تلتفت إليه علوم الاجتماع ولا علم النفس. فالاكتفاءُ بوصفِ العديد من المدارس الفكريةتتصدرها المدارس الدينية – بالميتافيزيقية، إنما يزيد الطين بلة، ويجعل الخروجَ من إشكالاتِ المسألة الميتافيزيقية شِبهَ عسير. يَرجِعُ مفهومنا وتناولنا للمسألة الميتافيزيقية إلى كونها خاصيةً أولية للإنسان المجتمعي. فالميتافيزيقيا حقيقةٌ إنشائيةٌ اجتماعية لا يَقدِر الإنسانُ الاجتماعي على العيش بدونها. فإذا ما جَرَّدنا الإنسانَ من الميتافيزيقيا، فإما أننا نحوله بذلك إلى حيوانٍ ممتاز (حيث بُرهِن على صحةِ هذا الاصطلاح الذي استخدمَه نيتشه لأجل الألمان، وذلك في ألمانيا الفاشية النازية)، أو نحوِّله إلى حاسوبٍ ممتاز. تُرى، كم هي فرصةُ الحياة للإنسانية التي وصلَت حالةً كهذه؟
لنأتِ الآن على ذِكرِ ماهيةِ الإنسان الميتافيزيقي:
أ‌- الأخلاقُ خاصيةُ الإنسان الميتافيزيقي.
ب‌- الدينُ خاصيةٌ ميتافيزيقية هامة.
ج- لا يمكن تعريف الفن بكافةِ فروعه إلا بالميتافيزيقيا.
د- يتناسب المجتمعُ المؤسساتي، بل والمجتمعُ برمته، بالأكثر مع التعريف الميتافيزيقي.
تُرى، لماذا، وكيف يكون الإنسانُ ميتافيزيقياً عبر هذه الخصائص التي يمكننا الإكثار من تعدادها؟
أولاً: آفاقُ قدرةِ التفكير عند الإنسان. فالإنسان، الذي يُعتبَر كوناً عارفاً لنفسه، مضطرٌ لإنشاءِ ذاته بما يفوق المستوى الطبيعي (فَوْطَبيعي) كي يتمكن من تلافي ما يَحُلُّ به من حوادثٍ وانفعالاتٍ (سواء بجوانبها المؤلمة أو المفرِحة). ولا مجالَ آخرَ أمامه للتغلب على الآلام والأفراح الجسدية. فإبداءُ قدرةِ التحمل إزاءَ مفاهيمَ عديدةٍ من قَبِيل الحروبِ، الموتِ، الشهواتِ، الرغباتِ، الجمالياتِ وغيرها، بحاجةٍ ضروريةٍ واضطرارية للأفكار والمعتقدات والمؤسسات الميتافيزيقية. وحتى لو لم يكن اللهُ موجوداً، فإنه يسعى لابتداعه، ويعمل على تطوير الفن والسموِّ بمعارفه لتلبيةِ احتياجاته هذه والشعورِ بالسكينة والطمأنينة.
ولو فكَّرنا من زاويةٍ أخرى في الميتافيزيقيا مِن حيث كونها تعني ما بعد الطبيعة، فسنلتمس ضرورةَ عدمِ إنكارها كثيراً، ولا إغداقها بالمديح الجَمّ. حقيقةً، الإنسانُ هو الموجودُ الأكثرُ تحاملاً على الحدود الطبيعية. فعيشه للميتافيزيقيا، التي تعني ما بعد الطبيعة، يتأتى من طباعه وخاصياته الوجودية (الأنطولوجية). بالتالي، لا معنى أبداً للدفاع عن ضرورة بقائه ضمن الإطار الطبيعي فحسبْ. أو بالأصح، إنّ البقاء داخلَ الحدود الطبيعية سيؤدي بنا بالأغلب إلى تعريف الإنسان الميكانيكي الآلي، وهو المفهومُ الذي عرَّفه ديكارت منذ سابق الزمان، وحاولَ النجاةَ منه بوساطةِ اصطلاحِ "الروح" الذي لا إيضاحَ علميٍّ له.
ثانياً: إن عدم قدرة المجتمع على الاستمرار بدون الأخلاق يستلزم التميز بالميتافيزيقية.
لا يمكن تنظيم المجتمع إلا بوساطة الأخلاق باعتبارها محاكَمة حرة. ويمكننا إرجاع أسبابِ انهيارِ روسيا السوفييتية ومصرِ الفرعونية إزاء كافةِ ضروبهما في العقلانية إلى افتقارهما للأخلاق. فالعقلانيةُ لوحدها عاجزةٌ عن تأمين ديمومة المجتمع. قد تستطيع تحويلَه إلى روبوت Robot، أو تَبلغُ به إلى مستوى حيواناتٍ راقية، ولكنها ستعجز عن تحقيقِ تماسكه كمُجَمَّعٍ إنسانيّ. لنُعَدِّد بعضَ مزايا الأخلاق: القدرةُ على تَحَمُّلِ الآلام وتلبيةِ متطلباتها، تحديدُ إطارِ الرغبات والشهوات والملذات، ربطُ التناسل بالضوابط الاجتماعية بدلاً من الطبيعية، إصدارُ القرارات إزاء ترجيحِ الامتثالِ أو الإخلالِ بالتقاليد والأعراف والدين والقوانين. فعلى سبيل المثال، يُعَدُّ ربطُ الأخلاق للعلاقة الجنسية المؤدية إلى التناسل بالقواعد والضوابط ضرورةً اضطراريةً بالنسبة للجنس البشري. ذلك أنه لا يمكن تحقيق ديمومةِ المجتمع، ما لم يُضبَط التعدادُ السكاني فيه. هذا الموضوعُ بذاته كافٍ لتبيانِ الضرورة القصوى للميتافيزيقيا الأخلاقية.
ثالثاً: يَخلُقُ الإنسانُ كوناً خاصاً به عبر الفن. ولا يمكن استمرار المجتمع إلا عن طريق الابتكارات والإبداعات القائمة في الميادين الأساسية، كالصوتيات، الرسوم، والمعمار. هل يمكن تَصَوُّر مجتمعٍ بلا موسيقا، بلا آداب، أو بلا عَمَار؟ كلُّ الإبداعاتِ المتواجدة في هذه الميادين تندرج معانيها في الميتافيزيقيا. وهي ضرورةٌ لا مفر منها لتأمينِ استمراريةِ المجتمع. فالفن يلبي احتياجاتِ الإنسان في الجماليات كتصورٍ ميتافيزيقي كلياً. فكيفما يُولي الإنسانُ المعانيَ للسلوكيات الأخلاقية عبر ترجيحه بين الفاضلالرذيل، فكذلك يُضفي المعانيَ على السلوكيات الفنية عبر حُكمِ الجميلالقبيح.
رابعاً: ميدانُ الإدارة السياسية أيضاً مشحونٌ بالأحكام الميتافيزيقية، وهو بحدِّ ذاته عبارة عن إنشاءاتٍ ميتافيزيقيةٍ هي الأمتن، حيث لا يمكننا شرح السياسة بالقوانين الطبيعية فحسب. فالحدُّ الأقصى لنمطِ الإدارة بالقوانين الطبيعية يعني التحول إلى آلة روبوتية، بينما يتجسد الوجه الثاني لها في سياسةِ "رعايةِ الرعاع" (تبعية القطيع) الفاشية. وإذا ما أشرنا إلى احتواءِ الميدان السياسي لمعاني الانتخاب والمواقف الحرة، سنصل مرةً أخرى إلى المزايا الميتافيزيقية للإنسان السياسي. ومقولةُ أرسطو "الإنسانُ حيوانٌ سياسي" تُذكِّرنا بهذا المعنى بالأغلب.
خامساً: علينا التشديد بعناية على أنّ ميادين الحقوقِ، الفلسفةِ، الدينِ، وحتى "العلموية" مشحونةٌ بالميتافيزيقيا. فجميعنا نعلم أنّ كافةَ هذه الميادين بجوانبها الكمية والكيفية مُترَعَةٌ ومثقلةٌ بالمنجزات الميتافيزيقية في المجتمع التاريخي.
وبعد تحديدِ المكانة الوطيدة للميتافيزيقيا في حياةِ الفرد والمجتمع، نستطيع إبداءَ مواقفَ أكثرَ قيمةً ومعنى بحقها.
1-
إما أنَّ المواقف والسلوكيات الميتافيزيقية اعتلَتْ بشأن ذاتها على طولِ مسيرتها التاريخية، وأشارت إلى أنها الحقيقةُ المطلقة الأساسية، أو نَظَر إليها نُقَّادُها ومعارِضوها كميدانٍ مشحونٍ بالمكر والزيف، فدحضوا حقيقتها وواقعيتها، واعتبروها مجردَ آليةٍ تعمل أو كلامٍ يقال بهدفِ خداعِ الإنسان وتضليله. يمكننا التأكيد بكلِّ سهولة على أنّ كِلا الموقفَين، إما هما غافلان عن ماهيةِ وعيِ المجتمع التاريخي، أو أنهما بالَغا فيه وضخَّما من شأنه للغاية. والخاصية التي لم ينتبه إليها كِلا المفهومين هي: مِن أيّة ميزةٍ أو حاجةٍ اجتماعية – فردية نبعت الحاجة إلى الميتافيزيقيا؟ فالذين سَمَوا بها وأعلَوا من شأنها أهملوا روابطَ الميتافيزيقيا بالعالم الطبيعي، وخدعوا أنفسهم بأنهم أحرارٌ بلا نهاية. وأصحابُ هذا الفريق، إما أنكروا وجودَ الروابط بين الفكر والروح وبين العالم المادي، أو حرَّفوها وبالغوا في شأنها لحدِّ انزلاقهم كثيراً في أخطاء فادحة، بدءاً من اعتقادهم بوجودِ نظامِ الآلهة المتعالية الفائقة وصولاً إلى تأليه الإنسان ذاته. ولا ريب في أنّه لنظامِ الهرمية والدولة النصيبُ الأوفر في مثلِ هذه المستجدات.
أما الفريقُ الذي أنكر أهميةَ الميتافيزيقيا وفنّدها، فهاجموها بِحِدَّةٍ تحت رايةِ العالَم المادي أو المدنية المادية سابقاً، أو باسم العقلانية والوضعية في المرحلة الأخيرة، قائلين بأنَّ كلَّ ما تفوح منه رائحةُ الميتافيزيقيا هو مَرَضٌ، ووسيلةُ خداع، ويتوجب دحضه وتفنيده كلياً. ولكن، تم التنبه جيداً فيما بعد إلى أنّ التياراتِ العقلانية والوضعية التي تنادي بها الحداثةُ الرأسمالية على وجهِ الخصوص قد أدت إلى وجهاتِ نظر في الحياة من قَبِيل: "الرعاع الفاشي"، و"الإنسان الميكانيكي الآلي" و"التشبه والمحاكاة"؛ فقَضَت بالتالي على البيئة، لِتُمَهِّد الطريقَ لدمارِ المجتمع التاريخي وتشتيته. إنّ التشبثَ المفرط بالقوانين الطبيعية يعني العجزَ عن إعاقةِ دمارِ المجتمع وانفكاكه، ليكون ذلك أسطعَ برهانٍ على أنّ "العلموية" ليست سوى أسوأُ ضروبِ الميتافيزيقيا، هذا إذا كان للحياة الاجتماعية فيها معنى أو قيمةً أصلاً! علينا التشديد بأهميةٍ قصوى على أنّ "العلموية" ليست إلا ماديةٌ ضحلةٌ لأبعدِ الحدود، وهي الأكثرُ احترافاً للسلطة والاستغلال، وبالتالي، تبقى تتراوح في وضع خداعِ نفسها بالأكثر، سواءً بوعيٍ أو بدونه، لتُمَثِّلَ في النتيجة أقبحَ أشكالِ رواسبِ الميتافيزيقيا.
2-
أما أصحابُ الزمرة الحيادية، والذين يأخذون أماكنهم في صفوفِ الجماعة التي يمكننا نعتها بـ"النهليستية" فيزعمون أنهم ليسوا مضطرين للانحياز إلى أيِّ طرفٍ من الطرفين، وأنه لا داعي لموالاةِ الميتافيزيقيا أو مناهضتها، وأنه بالإمكان العيش باستقلاليةٍ تامة عنها. من الضروري الإشارة إلى أنَّ هذه الزمرةَ، التي تبدو بريئةً ومعصومةً ظاهرياً، تُشَكِّلُ الجماعةَ الأكثرَ خطراً. فالطرفان الآخران – على الأقل – لهم طموحاتُهم وغاياتُهم الكبرى، وهم مُدرِكون لقيمةِ المُثُل التي يُمَثِّلونها، وعازمون على تشكيلِ المجتمع وإعادةِ بناءِ الفرد. أما أصحابُ الزمرة الحيادية كلياً، ورغمَ عيشهم ضمن المجتمع واعتمادهم على قيمه ومُثُله، إلا أنهم يسلكون مواقفَ نهليستية (عدمية)، ويؤمنون بإمكانيةِ العيش بشكلٍ لا ينتمون فيه إلى ذلك المجتمع. إنها المجموعةُ الأقرب إلى الميتافيزيقيين "العلمويين"، والتي ضاعفَت الحداثةُ الرأسمالية من تعدادها لتتعاظم كالكرة الثلجية، وتتكوَّنُ من عناصرَ هشةٍ وسافلةٍ ضمن المجتمع المنهار والمتفكك. ومن منطلقٍ معاكس، يمكننا نعتُ هذه المجموعة بالأقرب إلى الحَيوَنة. ويبدو أن المتعصبين لكرةِ القدم هم المثالُ الأقربُ والمنظرُ الأفضلُ لتمثيل هذه المجموعة، حيث تتكاثر المجموعاتُ المشابهة لها بسرعةٍ ملحوظة. كما يمكن البرهان عبر هذه الأمثلة على أنّ الحداثةَ الرأسمالية هي التي تُضاعِفُ من مَرَضِ السرطان. وكلتا الطريقتين التاريخيتين المعنيتين بالميتافيزيقيا تتَّحِدان في نهايةِ المطاف في بوتقةِ مفهوم الوضعية العلموية للحداثة. وبينما يكون دِينُهم هو الدِّينُ الوضعي، الذي هو ميتافيزيقيا بهيئةٍ مختلفة، فإن إلههم هو الدولة القومية. هذا الإلهُ المتعرّي من قناعه، مشخَّصاً في الدولة القومية بالذات، يتم تقديسه وتمجيده بكلِّ رموزه وطلاسمه وإيماءاته بشكلٍ شاملٍ في كافةِ المجتمعات العصرية.
3-
أعتقد تماماً بإمكانيةِ بل وضرورةِ تطويرِ مواقفَ أكثرَ توازناً. أو بالأحرى، وإدراكاً مني بأن الميتافيزيقيا تكوينٌ اجتماعي، فإني أَعتَبِرُ تطويرَ الميتافيزيقيةِ الأقربِ إلى "الفاضل، الجميل، الحر، الصحيح" في ميادينِ الأخلاق والفن والسياسة والفكر، مَهَمَّة أصيلة وأساسية. أي أنَّ مواصلةَ بحثنا عن "الفاضل، الجميل، الحر، والصحيح" مثلما ساد في المجتمع التاريخي، يشكِّلُ جوهرَ "الحياة الفاضلة"؛ بشرطِ عدمِ دحضِ الميتافيزيقيا كلياً أو الاستسلامِ لها كلياً أو السقوطِ في سفسطائيةِ وحماقةِ الاستقلالية التامة عنها. وكلي إيمانٌ بأنَّ فنَّ الحياة الفاضلة هذا هو القادرُ على تأمينِ إمكانيةِ حياةٍ قيِّمة في المجتمع.
لا ريب في أنَّ الميتافيزيقيا ليست قضاءً مكتوباً علينا، ولكن، من المحال التراجع عن إيجادِ وتطويرِ الأكثرَ "فضلاً، جمالاً، حرية، وصحةً". فبقدرِ ما يكون الاستسلامُ للسوء والقبح والعبودية والخطأ ليس قدراً محتوماً، فإنَّ نمطَ الحياة الفاضلة والجميلة والحرة والصحيحة ليس محالاً. كما أننا غيرُ مرغَمين على قبولِ الحياة النهليستية الناجمة عن الخيار الأسوأ في اللامبالاة وعقمِ الحل (أي، في كافةِ الأنظمة الهرمية والدولتية، وفي مقدمتها الحداثةُ الرأسمالية). والصراعُ في هذا الموضوع يعود إلى أُولى عصورِ نشوءِ المجتمعات، وقديمٌ بقدرِ عمرِ التاريخ. والجانبُ الخاص في راهننا يكمن في عيشنا مرحلةَ انهيارِ نظامٍ كنظامِ الحداثة الرأسمالية. وهذا مؤشرٌ لضرورةِ انتهاج الأفكار والممارسات الخاصة، وإعادةِ إنشاءِ المكونات الاجتماعية، لتسييرِ النضال في سبيلِ "الفاضل، الجميل، الحر، والصحيح". وبقدرِ ما تستلزمُ مثلُ هذه الجهودِ الحثيثةِ الشروعَ بحماسٍ عنفوانيٍّ لدرجةِ الهيام والعشق، فهي تتطلب أيضاً البحوث الأكثر علميةً (الأسلوب ونَسَق الحقيقة).
من الواجب تقييم عناصر الحجة (أدواتِ البرهان)، التي سعينا لسردها حتى الآن، كوسائلَ ضروريةٍ يجب تفعيلها في إيجادِ الردود المناسبة لمشاكلِ تجاوزِ الحداثة الرأسمالية وتطويرِ ونشرِ الحداثة الديمقراطية. وهذا ما يتطلب انتقادَ الأساليب ونُظُمِ المعرفة (طُرُقِ الحقيقة) المؤدية إلى الحداثة الرسمية القائمة، بقدرِ تسليطِ الضوء على أساليبِ ونظمِ المعرفة لما وراء الحداثة، والمؤديةِ إلى فتحِ آفاقٍ واسعة. وأدواتنا معنيةٌ بذلك. لقد أسهَبْنا في سردِ الأسباب اللَّمِّية والكيفية الضروريةِ للتركيز على الإنسان كمعضلةٍ تُشَكِّلُ مفتاحَ الحل. ولا يزال التعريفُ السليمُ والإدراكُ الصائبُ للفرد والمجتمع يحافظ على أهميته القصوى. فكلُّ الجهود التي يبذلها كلٌّ من علم الاجتماع وعلم النفس الاجتماعي وعلم الأنثروبولوجيا ليست معطاءةً بالقدر الكافي، بسبب تَعَرُّضِها للتحريفات الجدية للحداثة، ووقوعِها في شِباك المعرفة السلطوية. في حين تبقى الجهودُ الفرديةُ القيِّمةُ بلا تنظيمٍ أو منهاج. ورغمَ كلِّ المواقف القيِّمة والثمينة لأصحابِ المساهمات المنهجية، وفي مقدمتهم مدرسةُ فرانكفورت وفرناند بروديل ، ومن قبلهما نيتشه، ومن بعدهم ميشيل فوكو ووالرشتاين ؛ إلا أنَّ أساليبَ ونُظُمَ المعرفة لا تزال بعيدةً عن المنهجية في المرحلة الراهنة (أي، مرحلةُ انهيارِ الحداثة، وبروزِ ما وراء الحداثة الجديدة، والتي نرغب تسميتها بـ الحداثةِ الديمقراطية). إنَّ الجهودَ المبذولةَ قيِّمةٌ وثمينةٌ للغاية، ولكنها متناثرةٌ ومجزأةٌ للغاية. والسببُ الأولي وراء ذلك هو عمليةُ التسميم التي يقوم بها النظامُ الرأسمالي، والتي اعترَفَ بها والرشتاين بذاته. إنهم وكأنهم يتخبطون بين فَكَّي كماشةِ الحداثة.
وعلى سبيل المثال؛ تتميز عباراتُ نيتشه بأهميةٍ ملحوظة، حيث قال بأنَّ الحداثةَ قامت بتأنيث المجتمع وخصيه وتنميله. وكأنه يتنبأ ويتكهن بما سيجري بعد خمسين سنة، حين عبَّر عن سياسةِ الرعاع الفاشية التي مارسها الألمانُ بنعته إياهم بـ"الحيوان الأشقر بامتياز". واضحٌ أنه قد نادى برأيٍ رصينٍ ونظرةٍ ثاقبة عندما قال في كتابه (هكذا تكلم زرادشت) بأنَّ العَصرَنَة والتدوُّلَ القومي سيوَلِّدان الرعاعَ الفاشيين في ألمانيا عاجلاً أم آجلاً، وعندما قال عن اليابان بأنه ستَبرُزُ المجتمعاتُ النملة على نمط "الأمَّةِ النملة". وكأنه نبيُّ العصرِ الرأسمالي.
لقد قام ماكس فيبر بتثبيتٍ جِدِّ مُهِمٍّ لدى إدراكه للحداثة واعتبارِها بأنها "إقحامُ المجتمع في قفصٍ حديدي". فبينما نظر إلى العقلانية على أنها السببُ وراء العالَم المفتقدِ لساحريته وعظمته، أكَّدَ بذلك على الخصائص المادية للمدنية.

كما ينتقد فرناند بروديل بشدةٍ وصرامةٍ علومَ الاجتماع المنقطعةَ عن الأبعادِ التاريخية والمكانية. فعندما وصفَ الشروحَ المتهربةَ والصارفةَ النظرَ عن الأبعاد الزمكانية بأنها "أكداسٌ من الحوادث الفارغة"، قدَّم مساهماتٍ جدَّ هامةٍ بشأنِ مسألةِ الأسلوب. فاصطلاحاتُ بروديل بشأنِ التاريخ تفتح الآفاق: "الفترة القصيرة – التاريخ الوقائعي (الحَدَثي)"، "فترة الأجواء الحاكمة – فترة الأزمة الدورية"، و"الفترة الطويلة – الفترة البنيوية ".
تتميز انتقاداتُُ مدرسةِ فرانكفورت الموجَّهةُ إلى الحداثة والتنوير بمزايا تفتحُ آفاقاً واسعة. فعبارةُ أدورنو مؤثرةٌ وقويمةُ حين وَصَفَ مدنيةَ الحداثة المؤدية إلى تفشي معسكراتِ "التمركز" (التجميع) بأنها تعني "انتهاءَ مرحلةٍ في ثنايا الظلام". وأخُصُّ بالذكر عبارتَه الشهيرة "الحياةُ الخاطئة لا تُعاشُ بصواب". فهو بذلك يُقِرُّ بخطأِ تأسيسِ الحداثة كأسلوبٍ ومعرفة، وكأنه بلغَ وعياً عظيماً. وانتقاداتُه بصددِ التنوير والعقلانية أيضاً تفتح الآفاق حقاً.
أما إضافةُ ميشيل فوكو موتَ الإنسان إلى موتِ الإله السماوي في الحداثة، فهي تعليميةٌ حقاً. ونخص بالذكر تحديدَه للسلطةَ العصرية بأنها تعني تماماً الحربَ الدائمةَ داخلَ وخارجَ صفوفِ المجتمع؛ حيث تُعَدُّ تشخيصاً منيعاً، ولكن، لم يُعمَل به حتى الآن. كما أنَّ سلسلةَ الاصطلاحاتِ من قبيل: السلطةِ، المعرفةِ، السجنِ، المشفى، مشفى المجانين، المدرسةِ، ثكنة الجيش، المعملِ، والماخورِ ؛ قَدَّمَت مساهماتٍ بارزةً على صعيدِ الأسلوب، بقدرِ مساهماتها في الإشارة – ولو بطرقٍ غير مباشرة – إلى كيفيةِ تأسيسِ منهاجِ المعرفة الحرة. أما ميشيل فوكو، الذي لم يُسعفه الوقتُ لإتمام تحليلاته بصدد السلطة – الحرب – الحرية بسببِ موته المبكر، فكأنه يود الإشارةَ في تحليلاته تلك إلى أنَّ الحداثةَ تقتل الإنسانَ بسببِ دوامِ حالةِ الحرب داخلَ وخارجَ المجتمع. يمكننا استنباط نتيجةٍ من ذلك، مفادها أنَّ الحريةَ هي شكلُ الحياة الاجتماعية الناجحة في البقاء خارج نطاق الحرب. إذن، والحال هذه، لا يمكن تحقيق الحرية، ما لم يحصل إلغاء كلٍّ من الصناعة الحربية المنتِجة لكافةِ أدواتِ الدمار والخراب، والجيوشِ النظامية، وقانونِ الربح الذي يشكل منبعَ وغايةَ العسكرتارية ؛ وما لم نَضَع أيكولوجيا المجتمع ووسائلَ دفاعه الذاتي عِوَضاً عن ذلك.
يتميز والرشتاين بعزمٍ راسخٍ في إدراكِ النظام الرأسمالي العالمي، حيث رَسَمَ صورةً (تصوراً) رائعةً للنظام المعاصر منذ القرن السادس عشر إلى يومنا الحالي. إلا أنه غيرُ جازمٍ، سواءً في تقييمه للنظام (حيث يَعتَبِر المرحلةَ الرأسمالية ضرورةً اضطراريةً مثلما عند ماركس، ويميل لمدحها)، أو في كيفية معارَضةِ النظام وتحديدِ طرقِ الخلاص منه. ولكنه يكاد يُقِرُّ بذلك عندما يُرجِعه إلى سياسةِ الترغيب Şerbetleme في النظام البرجوازي. كما قدَّم بعنايةٍ فائقة أطروحةً هامّةً حين قال بأنّ النظامَ الاشتراكي، وفي صدارته روسيا السوفييتية، دعك من تجاوزه للحداثة الرأسمالية، بل إنه مدَّها بالقوة والطاقة. وقال أيضاً أنّ انهيار النظام الاشتراكي لا يُعزِّز الليبراليةَ الرأسمالية، بل سيكون السببَ في تهاويها. لكنه لم يقدر على إبداءِ نفسِ المهارة في تحليلِ أسبابِ انهيارِ النظام وكيفيةِ تحقيقِ الانطلاقات الجديدة. حيث لا يرسم وجهاتِ نظرٍ مستقبليةً حاسمة فيما يتعلق بزمانِ وكيفيةِ انتهاءِ الأزمة البنيوية التي دخلتها الحداثةُ الرأسمالية (فيما بعد السبعينات)، وربما هو مُحِقٌّ في ذلك. لكن، وبالمقابل، فقوله مُهِمٌّ عندما ذَكَرَ بأنَّ كلَّ كفاحٍ قيِّم، ولو كان بسيطاً، قد يُسفر عن نتائجَ عظيمة. إننا نلاحظ هنا ابتعاده الكبيرَ عن الحتمية الفظة. ويمكننا القول بأنه يتحلى بقوةٍ تحليليةٍ عظمى بشأنِ الأسلوب ومنهاجِ المعرفة.
لا ريب في أنه يمكننا سرد أسماءِ العديد من المتنورين الآخرين. فتحليلاتُ موراي بوكين بصددِ الأيكولوجيا، وانتقاداتُ واقتراحاتُ فييرابند بصددِ الأسلوب والمنطق تفتح آفاقاً شاسعة. الجانبُ الناقص لدى كلِّ هؤلاء المتنورين يكمن في عجزهم عن تحقيقِ التوازن الماهر في توحيدِ المعرفة مع العمل. ولا شك في أنَّ القوة العظيمة للحداثة الرأسمالية في ربطهم وتوثيقهم بها لها تأثيرُها الكبير في ذلك. فرغم زعمِ المدرسة الماركسية بتوجيهها الانتقاداتِ الأكثرَ صرامةً وعلمية إلى الرأسمالية، إلا أنها لم تقدر على إعاقةِ وقوعها بشكلٍ تراجيديٍّ مؤلم إلى مرتبةِ التحول لآلةٍ مفيدةٍ جداً للنظام بخصوصِ السلطة المعرِفية، ولم تستطع النجاةَ من التحول إلى جناحٍ يساري للّيبرالية. وتجربةُ المائة والخمسين عاماً برهانٌ كافٍ على ذلك.
يمكننا إرجاع السبب الأساسي في ذلك إلى محورتها لكافةِ أساليبها ومدَّخراتها المعرفية حول "الاختزالية الاقتصادية". فـ"الاشتراكية العلمية" لم تنجُ من التحول إلى نسخةٍ معدَّلة من المدرسة الوضعية من حيث معالجتها للخصائص الميتافيزيقية والتاريخية للمجتمع على نحوٍ ضحلٍ وبسيط للغاية، وإسقاطها ظاهرةَ السلطة إلى مستوى هيئةٍ حكوميةٍ بسيطة، وإضفائها دوراً سحرياً على التحليلات الاقتصادية والسياسية. ولدى شروعِها في علم الاجتماع، ورغم إضفائها دوراً تأسيسياً عليه بقدرِ ما فعله كلٌّ من أميل دوركايم وماكس فيبر، إلا أنها بقيَت عاجزةً عن تخطي دورها كمدرسةٍ يسارية للّيبرالية فيما يتعلق بالأسلوب والأبستمولوجيا (نظرية المعرفة). مرةً أخرى يتجلى بكلِّ وضوح أنَّ المُهِمَّ والمعيِّنَ في الأمر ليست النوايا، بل هو بؤرُ قوةِ الصهر والتكامل المتحكمةُ بالمجتمع على يدِ النظام المهيمن (الأسلوبُ، السلطةُ المعرفية، القوةُ التقنية). ورغم أهميةِ الاقتصاد كقوةٍ مؤثرة، إلا أنه، وبدون تحليلِه بشكل سليم مع السلطة والقوى الميتافيزيقية الأساسيةِ الأخرى بعينٍ تاريخية واجتماعيةٍ ثاقبة، فإنَّ العزم على تخطي النظام القائم (الحداثة الرأسمالية) والتغلبِ عليه (وبالأخصِّ شرعنةِ ضرورةِ ذلك كمرحلةٍ تمهيدية)، وطرحَ المشاكل العالقة، وصياغةَ طرق الحل في سبيل ذلك، وترجمتَها إلى الممارسة العملية؛ إن العزم على كل ذلك لن يُثمِر عن أي شيءٍ أبعدَ من الاتجاه الوضعي الفظ. والواقعُ العملي والنظري القائمُ يبرهن هذه الحقيقة بما فيه الكفاية.
إنَّ المدارسَ الفوضويةَ Anarşist البارزةَ كانتقادٍ راديكالي للحداثة الرأسمالية، تُعتبَر ماهرةً وبارعةُ في الأسلوب ونظريةِ المعرفة. فهي لا تَعترِف بتقدميةِ الرأسمالية، مثلما فعل الماركسيون. وقد استطاع أصحابها تناوُلَ المجتمع من عدةِ زوايا مختلفةٍ تتخطى إطارَ الاختزالية الاقتصادية، فأدَّوا بذلك دورَ "أطفالِ النظام المتمردين" بكلِّ مهارةٍ وكفاءة. ورغم كلِّ نواياها الحسنة، إلا أنَّ هذه التياراتِ لم تستطع الخلاصَ من التحول في نهايةِ المطاف إلى طرائقَ تحافظ على نفسها بكلِّ عنادٍ إزاءَ جرائمِ وآثامِ النظام. وما ذكرتُه بشأنِ الماركسية ينطبق على هذه التيارات أيضاً: النقاطُ الأساسية التي بقيَتْ على مسافةٍ شاسعة منها هي: التعريفُ السليمُ للنظام القائم ولقضايا تجاوزه والتغلبِ عليه، والاستخدامُ الحاذقُ للأسلوب ولقوة المعرفة والعمل في الحداثة الديمقراطية.
يمكننا إجراء تقييماتٍ مشابهة بصددِ نظرياتِ الحركات الأيكولوجية والفامينية والثقافيةِ وممارساتها العملية. فهي أَشْبَهُ بِفِراخِ الحجل الناجية لِتَوِّها من القفص الحديدي، حيث يبقى القلق يُساوِرنا في موضوعِ: أين ومتى سيُعاد اصطيادها؟ ومع ذلك، مِن المُهم النظر إليها كحركاتٍ تبعث على الأمل، حيث بإمكانها تقديم مساهماتٍ جمة عندما يتطور التيارُ الأساسي البديل. في حين أنّ الحركاتِ الاجتماعيةَ الديمقراطيةَ وحركاتِ التحررِ الوطني التحمَت مبكراً بالنظام العصري، وغدت قواه الدافعةَ له والمسيِّرةَ إياه، ونجحَت في التحول إلى مذهبَين منيعَين للتيارِ الليبرالي الأساسي.
إني على قناعةٍ بأنَّ التطرقَ المختصَر لموقفي المناهِض للاستشراق سيكون مساهَمةً مفيدة في التوجه نحو النتيجة. كما أني منتبهٌ لبقائي في خِضَمِّ تناقضاتٍ متشابكة جدية لدى مراقبتي لذاتي تجاه الحداثة. يمكنني ذكر سببَين لهذا الأمر على الفور. أولهما: تأثيرُ الثقافةِ الشرقِ أوسطيةِ الكلاسيكية، والمتميزة بتناقضاتها، بالتالي بقضاياها الجذريةِ مع الحداثة الرأسمالية. فهذه الثقافةُ، وقبلَ كلِّ شيء، تتصف براديكاليتها في إيلاءِ الأولوية للمجتمع لدرجةٍ لا يمكن للفرديةِ أن تنتعشَ بسهولةٍ في المجتمع. بل إنَّ الروابطَ الاجتماعية معيارٌ أساسي في تقييمِ الشخصية، حيث تمَّ السموُّ بالروابط مع المجتمعات بالإجماع. وللدِّينِ والتقاليدِ السائدةِ تأثيرُهما القويُّ في ذلك. أما الانقطاعُ عن المجتمع، فيُنظَر إليه بعينِ الازدراء، ويصبحُ موضوعاً للسخريةِ والتهكم. هذا ولا يُستساغ تغييرُ الجماعة أيضاً. لكن، وفي حالِ بلوغِ الروابطِ الأفضل نوعية، فيُقابَل بالتقديس والتبجيل. أما الحظيُ بمكانٍ ومكانةٍ داخلَ أروقةِ الدولة والهرمية، فيُعدُّ مصدرَ غبطةٍ وافتخار. ولثقافةِ الدولة والهرمية الكلاسيكية في الشرق الأوسط تأثيرٌ بارز في سيادةِ هذا الوعي. وبتأثيرِ مُجمَلِ هذه الخصائص، فمِن العسير الاستسلامُ للثقافات الخارجية، وكذلك للثقافات العصرية. أو بالأحرى، من العصيب صهرها في بوتقتها.
بالتالي، يجب ألا يَعتَرينا الذهول إزاء كونِ ثقافةِ "الأمة" بتقاليدها الوطيدة ترجيحاً مفضَّلاً في راهننا على الدولتية القومية التي تُعد أقوى التيارات في يومنا. ذلك أنَّ الدولة القومية ثمرةٌ من ثمار الحداثة الرأسمالية، بالتالي، فهي غريبة. ولدى المقارنة والمقايسة بين الإسلاموية السياسية والدولة القومية، واللتَين تعتبران نزعةً قوموية مضموناً، فستكون القومويةُ الإسلاموية المحلية هي المرجَّحة بغالبيةٍ ساحقة. والتنافرُ والتنازعُ إزاء الحداثة يسود العديدَ من ميادينِ وأنماطِ الحياة. إذ، ما من مقاومة حصلت تجاه الحداثة الرأسمالية على الصعيد الثقافي، فيما عدا الشرقِ الأوسط. وحتى لو حدثت، فلم تستطع النجاة من ابتلاعِ الحداثة الرأسمالية لها، أو صهرِها في بوتقتها. هذه المقارنةُ لوحدها كافيةٌ لبرهانِ رسوخِ البنية الثقافية على الصعيدين التاريخي والاجتماعي.
السببُ الثاني؛ ورغم إبدائي اهتماماً بالغاً بالبنية الفكرية الغربية، إلا أنني لم أنزلق في هَوَسِ التشبث بأيِّ تيارٍ منها لمدةٍ طويلة. ذلك أني أثناء بحثي عن الحقيقة، ولو لم يتميز هذا البحثُ بالجذرية والمنهجية الكافيتَين، كنتُ مدركاً تماماً لماهيةِ التراكم المعرفي- العلمي والأساليبِ المؤدية إلى الحداثة، وعالِماً بتفوقها العلني. ولكنّ ردودَ الفعل التي اختلجَتني إزاءَ ثقافةِ الشرق الأوسط لم أتوانَ عن إبدائها تجاه هذه الثقافة العصرية أيضاً. ذلك أني انتبهتُ – ولو متأخراًإلى أنَّ كلتَيهما تنبثقان من مصنعِ الحضارة المدينية نفسِها، وأدركتُ بدرايةٍ سليمة أن كلتَيهما تنحدران من بنى الدولة والهرمية المعمِّرة منذ خمسةِ آلافِ عامٍ بأقل تقدير. بالتالي، لم أتوانَ عن إبداء الحذاقة والجرأة في توجيهِ الانتقادات للجوانب المشتركة للثقافتين، وتمريرهما في الغربال النقدي.
ومن خلالِ هذه الانتقادات، لن يكون صعباً رؤية كيف تَقرُضُ الفرديةُ المجتمعَ وتقضمه كالفأر. إذ، ليس من العسير تشخيص الليبرالية الرأسمالية باعتبارها فنّ قَرضِ المجتمع الإنساني أكثر من تمثيلها حريةِ الفرد، ومعرفة أصولها المتأتية من الثقافة التجارية الكلاسيكية. كما من السهولة إيضاح منبعِ الثقافة التجارية المرتبطة بالعديد من التقاليد القديمة في الشرق الأوسط، بما فيها الأديان التوحيدية الكبرى الثلاثة. أما التبضيعُ وتبادُلُ السلع، اللذان يُعدان من مقوماتِ التجارة، فقد لعبا دوراً رئيساً في تفسخِ وانهيارِ المجتمعات والتجمعات الممثِّلةِ لجماعيةِ الإنسان. إنَّ الذهنيةَ التجارية تقليدٌ شرقُ أوسطيٍّ متجذرٌ ووطيد. وتتميزُ بتأثيرها المحدِّد والمعيِّن في ثبوتِ ورسوخِ العديد من عناصرِ المؤسسات والرموز والهوياتِ واللغاتِ والبنى في المجتمع التي يكتنفها الشك، بدءاً من ابتداعِ الإله وتقديسه، إلى تحويلِ فنِّ إدارةِ الدولة إلى حِيَلٍ ومكائد، وصولاً إلى ترسيخِ الكذبِ والرياء والازدواجية في الأخلاق على نحوٍ بنيوي. وتكمن مساهمةُ أوروبا الغربية في اقتباسِها هذا النظامَ من الشرق الأوسط، واستغلالِه عبر النهضة والإصلاحِ والتنوير لجعله نظاماً مهيمناً على المجتمع. أما في مجتمعات الشرق الأوسط، فلا يُستساغ التاجرُ ومؤسساتُه، ولا يولى مكانةً أولية. بل، وعلى النقيض، يُنظَر إليه دوماً بعينِ الشك والريبة. في حين أنَّ ما نجحَت فيه الحداثةُ الرأسمالية في أوروبا، هو جعلُها نظامَ السلعة تاجاً على رأسِ المجتمع، وحثُّها كلَّ العلوم والأديان والفنون لتسخيرها في خدمة هذا المجتمع الجديد. وهكذا، فكلُّ ما هو هامشيٌّ وثانويٌّ وتافهٌ في الشرق الأوسط أصبح محبذاً ومعززاً وأولياً في أوروبا.
لقد غدا انتقادُ حداثةِ أوروبا، بل ومناهَضتُها بالاعتماد على العنف بطابعِ الإسلام الراديكالي، موضةً دارجةً في الشرق الأوسط الراهن. لكن، وحسبَ رأيي، فإنَّ كلَّ المواقف والتنظيماتِ الميدانية التي تبدو وكأنها عدوٌّ لدودٌ للحداثة والاستشراق، بدءاً من أدوارد سعيد إلى حزب الله؛ قد تحولَت إلى كياناتٍ مندرجة في إطار الحداثة، تماماً مثلما حَلَّ بالتقاليد الماركسية، ولن تنجُو في النتيجة من تقديمِ الخدمات لها بكلِّ سماجةٍ وذلٍّ وهوانٍ. فباعتبار أنَّ بروزها تَحَقَّقَ بفضلِ الحداثة بعينها، فهي بموجب طبيعتها، وسواءً كانت ناجحةً أم فاشلة، ستتوسل إلى الحداثة للشحادة بِنَهَمٍ وجشع، وستدافع عنها بنفس المواقف. وبينما يكتفي أصحابُها بحصرِ تقاليدهم في الهيئة والملابسِ واللُّحى، تبقى أرواحُهم وأجسادُهم معبأةً بمخلفاتِ الحداثة الأكثرِ رجعية.
كلي قناعةٌ بأني عرضتُ أسلوبي في النقد ونمطي في تقييمِ المعرفة بخطوطه العريضة. أو على الأقل، سلطتُ الضوء، ولو بشكلٍ محدود، على تعريفِ الأسلوب والعلم المؤديَين إلى الحداثة الرأسمالية. كما أرى أن أمامنا فرصة "تطويرِ نمطنا في الأسلوب والمعرفة في سبيلِ تحقيقِ انطلاقةِ الحرية والديمقراطية" كترجيحٍ ضروري للنفاذ من مرحلةِ "الفوضى" البنيوية للحداثة؛ ولو أننا لسنا واثقين كثيراً من صحةِ ذلك. ولتسهيلِ شرحنا (قولنا) هذا، يمكننا سرده على نحوِ بنودٍ أولية:
1-
يجبُ رؤيةَ وانتقادَ الروابطِ بين الرأسمالية والمفهوم (البراديغما) الذي أسَّسَ دعائمَه كلٌّ مِن روجر وفرانسيس بيكون وديكارت بشأنِ الأسلوب والعلم.
2-
يجبُ رؤيةَ الدوافع الكامنة وراءَ تجذيرِ الفصل بين الذاتانية والموضوعانية وعكسه على العديد من الثنائيات الأخرى؛ حيث يهدف إلى تقييمِ المجتمع (الشيء الموضوع) كمصدرٍ منفتحٍ لكافةِ أنواعِ الاستغلال والاضطهاد على يد الفردية (الذاتِ العاقلة).
3-
هذا المفهومُ في الأسلوب والعلم نَظَرَ بعينٍ طبيعية إلى التمييز بين البرجوازي والبروليتاري في المجتمع، وأدى بالتالي إلى استخدامِ البروليتاري كـ شيء موضوع.
4-
وضعَت الحداثةُ الرأسمالية اللَّبَنَةَ الأساسية لفرضيةِ العلم – السلطة انطلاقاً من عبارتها "العلمُ قوة"، وحوَّلَت الاتحادَ المبكِّرَ بين العلم والسلطة إلى سلاحٍ فتاكٍ وأساسي بيد النظام الحاكم.
5-
جعلَت الحداثةُ الرأسمالية من الخرافات والعقائدِ الثبوتية المنحرفة البارزةِ بما فيه الكفاية في الدِّين والميتافيزيقيا وسيلةً لتحويلِ العلوم إلى دينٍ جديدٍ على غرار العلم الوضعي، وأسَّسَت دينها هي، وبسطَت نفوذه باسم الصراع مع الدين والميتافيزيقيا.
6-
جعلَت من الليبرالية (مذهب الحرية) أيديولوجيةً رسمية لها، وحولتها إلى وسيلةٍ مثالية في الوفاق من جهة، واستخدمَتها كسلاحٍ فتاكٍ في إلحاقِ كافةِ الأيديولوجيات المعارِضة بذاتها، وصهرها في بوتقتها من جهةٍ ثانية، وأصبحت كـ"اليدِ الخفية، العقلِ الخفي" لِتَبسطَ أقوى هيمنة أيديولوجية.
7-
وبينما أَضفَت الرسميةَ على الليبراليةِ والعلوم الوضعية، حطَّت من أهميةِ التيارات الأيديولوجية والمدارس الفكرية الأخرى، وبالأخص تلك المعارِضة لها، وثابرَت في جهودها تلك إلى أنْ ألحقَتها بذاتها.
8-
حطَّت من شأنِ الفلسفة والأخلاق، وبذلك قلَّلَت من فرصِ المناهِضين للنظام القائم في تقديمِ الإرشادات أو اتخاذِ المواقف اللازمة (الاختيار الحر = الأخلاق).
9-
وبالإفراط في فرضِ الضوابط على العلم، حقَّقَت تشتتَه وانقسامَ تكامُلِه الداخلي وقوةِ معانيه، لتقومَ بشرحِ الفيل عبر وبره، والغابةِ عبر شجرةٍ منها. فالعلمُ المشتَّت إرباً إرباً يَسْهُلُ ربطُه بالسلطة وتحويلُه إلى ميدانٍ تقني يَدرُّ الربحَ الوافر. وهكذا غدت الغايةُ الأولية من العلم والمعرفة كسبَ الربح الأكبر، لا اكتشافَ المعاني الأصيلة للحياة. وتم الانتقالُ من منهاجِ المعرفة – العلم إلى منهاجِ العلم – القوة – المال. أي أنَّ العلمالسلطة – رأسَ المال هو التحالفُ المقدَّسُ الجديد للحداثة.
10-
وبالإضافة إلى المرأة التي اكتمل تأنيثها (المرأة الأكثر عبودية) على يدِ مدنيةِ الحداثة الرأسمالية (حضارة المدينة الطبقية)، تم خَصيُ الرجل وتأنيثه أيضاً (بذريعة المواطَنة)، لتتحقَّقَ بذلك تبعيةُ المجتمع برمته كزوجات خانعات (فحسْبَ هتلر، المجتمعُ كالزوجة الذليلة). إن المجتمعُ بالنسبة إلى الدولة القومية أَشْبَهُ بحصانِ الركوب وبِالعَوْرة.
11-
تحولَت السلطةُ في الحداثة إلى ساحةِ حربٍ دائمة، سواءً داخلَ المجتمع، أو فيما بين المجتمعات، كأمرٍ واقع (إذ لم يَعُدْ ثمةَ معنى للتفريق بين الدولة والمجتمع). وعبارةُ هوبز "إنها حالةٌ من حربِ الكل ضد الكل"، والتي قالها في مجتمعِ ما قبلِ الرأسمالية، تصبح أكثر تأثيراً وشيوعاً في ظلِّ الحداثة الرأسمالية. وما الإبادات العرقية سوى ذروةُ هذه الحروب.
12-
لقد تَوَلَّدَت أزمةٌ بنيويةٌ حادة بسبب: اكتمالِ مرحلةِ التوسع في المركز والأطراف في ظلِّ نظامِ الحداثة الرأسمالية، وصولِ الأيكولوجيا أبعاداً لا تُطاق ويستحيل معها الاستمرار، البطالةِ، الفقرِ المدقع، انخفاضِ الأجرة والمعاش، وصولِ البيروقراطية درجةً تبتلع فيها كلَّ ما حولها، دكِّ دعائمِ المجتمع الإلهي، هيمنةِ شريحة المستثمرين الماليين العالميين المنعزلة عن الإنتاج والأكثر تطفلاً؛ وبالمقابل تطوُّرِ شِباكِ المقاومة والتصدي في كافةِ الميادينِ لدى سواد المجتمع.
13-
تحتضن مراحلُ الأزمات البنيوية في أحشائها التشابكَ والتداخلَ بين الانطلاقات الثورية والثورية المضادة، وكذلك بين الانطلاقات الديمقراطية التحررية والانقلابات التوتاليتارية والفاشية. والذين يقومون بتطويرِ أنماطِ الأسلوب والنُّظُمِ العلمية بأمهر الأشكال، ليجعلوا منها أرضيةً أولية لنشاطاتهم العملية؛ هم الذين سيحالفهم الحظُّ في إنشاءِ النظام المجتمعي الجديد.
14-
في معمعانِ الأزمات البنيوية والفوضى البينية ، تستطيع الحركاتُ الديمقراطية والأيكولوجية والتحرريةُ والمناديةُ بالمساواة (العادلة) عبرَ حملاتها الصغيرة والمؤثِّرة والمستمرة على فتراتٍ قصيرةٍ متلاحقة، أن تؤسِّسَ الكياناتِ القادرةَ على تحديدِ معالِمِ المستقبل على المدى الطويل.
ولأجل ذلك يجب:
1-
تقييمَ علمِ الاجتماع بأبعاده التاريخية والمكانية كدليلِ عملٍ وكمرشدٍ للنشاطات الميدانية.
2-
تطويرَ الحل خارجَ نطاقِ النظام القائم، وذلك اعتماداً على مناهَضةِ كافةِ الحقائق المذكورة في النقاط الأربعة عشرة (14) التي سعينا لشرحها أعلاه، وكذلك انطلاقاً من حقيقةِ كونِ الحداثةِ الرأسمالية بنيةً سرطانيةً تستفحل في العديد من الميادين لتطفح أعراضُها على السطح.
3-
تجاوُزَ كافةِ الثنائيات والقرائن الفظة المرتكزةِ إلى التمييز بين الذاتانية والموضوعانية (وفي صدارتها المثالية – المادية، الدياليكتيكالميتافيزيقيا، الليبرالية – الاشتراكية، التأليهية الإلحادية )، والعملَ أساساً بِفَنِّ التفسير للمعاني الفاضلة والمعتمِدِ على كافةِ المنجزات العلمية.
4-
عدمَ إنقاصِ أو إهمالِ أهميةِ ميتافيزيقيةِ الإنسان المعتمِدةِ على الفاضل، الجميل، الحر، والصحيح، سواءً في الأساليب النقدية، أو في حملاتِ الإنشاء الجديدة.
5-
العملَ أساساً باصطلاحِ السياسةِ الديمقراطية.
6-
تأسيسَ الآلاف من منظماتِ المجتمع المدني (يمكن أن تضم ثلاثةِ أشخاصٍ إلى آلاف الأشخاص، حسب فاعليتها وفوائدها وضرورتها) في كافةِ الميادين التي تتواجد فيها الأزمةُ والسلطة، وذلك انطلاقاً من اصطلاحِ السياسة الديمقراطية.
7-
تكوينَ أُمَّةِ المجتمع الجديد المزمَعِ إنشاؤه بحيث تكون أمَّةً ديمقراطية. وبينما تَكُون الأمةُ الديمقراطية منفصلةً عن الدولة القومية، فمن الضروري عدم صرفِ النظر عن حقيقة إمكانية تجانبهما وحتى تداخلهما.
8-
تطويرَ شكلِ الإدارة السياسية للأمة الديمقراطية (تشبيهاً بالتصنيفات المألوفة) على أساسِ الكونفدرالية الديمقراطية المحليةِ، الوطنيةِ، الإقليميةِ، والعالمية. (أي، يمكن تنظيم مختلَفِ الأمم كأمةٍ ديمقراطية واحدة. كما يمكن بناءُ التنظيم على نحوِ الدولة القومية والأمة الديمقراطية ضمن إطارِ الأمة ذاتها. في حين أنّ الكونفدرالياتِ الديمقراطيةَ الإقليميةَ وكونفدراليةَ الأمم الديمقراطية العالمية ضروريةٌ للغاية، حيث يمكنها تأدية مهامِّها وإبداء تأثيراتها الحاسمة في حلِّ المشاكل العالمية العالقة والمشاكل الوطنية والمحلية أيضاً على نحوٍ أجدى وأكفأ من هيئةِ الأمم المتحدة الحالية.
9-
تطويرَ المجتمع الديمقراطي كمعارِضٍ نقيضٍ للصناعة التقنية المتبقية من الحداثة، والتي تُعَدُّ إحدى أمتنِ دعائمها (ترتكز الحداثةُ إلى ثلاثِ دعائم أساسية: آ- الإنتاجيات الرأسمالية، ب- الصناعوية، ج- الدولتية القومية)؛ وإضفاءَ الطابع الأيكولوجي على الاقتصاد والتقنيات.
10-
ضمانَ الدفاع الاجتماعي من قِبَلِ الميليشيا الشعبية.
11-
إنشاءَ الأنظمة الأُسَرِيّة الجديدة المعتمِدةِ على تَوَجُّهِ المرأة من عبوديتها الغائرة نحو حريتها المتجذرةِ ومساواتها العميقة، عِوضاً عن النظام الذكوري المستند إلى الأسس الهرمية والدولتية الوطيدة.
تكفي هذه البنودُ الأساسية للتعبير عن وجهةِ نظرنا البراديغمائية التي يمكننا زيادة تعدادها وذِكْرُ تفاصيلها الدقيقة بإسهابٍ أشمل. إننا نعي تماماً أنَّ زمانَ الحداثة الرأسمالية هو في نفسِ الوقت الزمانُ الذي أقامت فيه يوتوبياتُ الحرية والمساواة القيامةَ ولم تُقعِدها. وقد بذلَت الشعوبُ جهوداً حثيثةً وعظيمة في سبيلِ إحياءِ هذه اليوتوبيات، وأُريقَت الدماءُ كالسيول. وتَعَرَّضَت الشعوبُ لتعذيبٍ لا حصر له، وعانت آلاماً مريرة. لذا، لا يمكننا اعتبارَ أن كلَّ ذلك ذهَبَ سُدى. وعلى النقيض، فسعْيُنا لتحليلِ كافةِ هذه المعضلات هو بغايةِ الوصول بهذا التاريخ إلى تفسيرٍ سليم لإنارةِ دربنا، وتحقيقِ الالتحام والتكامل بين يوتوبياتنا وحياتنا؛ لنتمكن من التوجه قُدُماً ومجدداً صوبَ الحياةِ الخلابة والجذابة، والملتحِفة بالعشق والهيام. فالانتقالُ إلى أنماطِ الحياة الطوباوية المتميزة بالآمال الراسخة يستلزم بذلَ الجهود الحثيثة دون كللٍ أو ملل.
لن نتجاوز حدودنا بالزعم بأننا نحن الذين نبتدئ بالأسلوب وبالنظام العلمي مجدداً. ولكني عملتُ في كلِّ المواضيع التي حاولتُ تناولها، على الإشارة إلى وجودِ بعض الأمور التي تجري في مسارٍ خاطئ، والتنويهِ بالتالي إلى أنَّ السببَ في ذلك ذو منبعٍ براديغمائي. وأُشَدِّدُ بأهميةٍ بالغة على عدمِ النظر إلى محاولاتي في التفسير والتطبيق وكأنها تأسيسٌ لنظامٍ جديد بديلٍ من الجذور، ولا رؤيتِها على أنها تفنيدٌ كاملٌ (النهليستية – العدمية) لما انتقدتُه. وفي نهايةِ المآل، من المُهِمِّ بمكان انتقادَ الحداثة الرأسمالية المتسبِّبة بالملايين من المآسي والحوادث المشابهة لوضعي أنا (المجازر والإبادات العرقية والحروب التي لا تحصى). وأخص بالذكر ضرورةَ شرحِ جميعِ المؤثِّرات والعوامل الواجبِ اعتبارَها المسؤولةَ الأولى عن المرحلة الأكثرِ ظلماً ومأساويةً في التاريخ، والتي يمر بها الشعب والمنطقة اللذَين أنتمي إليهما (الكرد والشرق الأوسط). فشرحُها بجدارةٍ وبما يليق بالشعب والمنطقة، إنما يُعدُّ من أبسط الشروط وأدناها لأنْ يكونَ المرءُ متنوراً. إلى جانب ذلك، فمن الطبيعي أنْ تكون مَهَمَّتي الأولية متأطِّرةً فيما ذكرتُه من تساؤلاتٍ وفي كيفيةِ الرد عليها، باعتباري أُحاكَم كزعيمٍ لتنظيمٍ هو الأوسعُ نطاقاً والأكثرُ تأثيراً. فإذا كان القمع والاستغلال والاضطهاد والصهر والأزمات في مكانٍ وزمانٍ ما عميقاً، وإذا كانت الحياةُ تمضي متخبطة في الذل والهوان بما يضاهي الموتَ ذاته؛ فأعتقد أنه لا حيلة لنا حينها إلا بتناول الأمور بمنظورٍ براديغمائيٍّ جذري. وسأسلك هذا النمطَ في تناول المواضيع اللاحقة.

هناك تعليق واحد:

إعلان اسفل المشاركات

ضع إعلان متجاوب هنا

هيئة التحرير ( وجهة نظر )

مجلة " الفكر الحر "

متابعات ثقافية

أخبار الصحافة

أخبار وإستكشافات علمية

إصدارات الجيوستراتيجي

شبكة الجيوستراتيجي للدراسات GSNS

مشروع يختص بالتحليل السياسي والأبحاث والدراسات الإستراتيجية، وقراءة وإستشراف الاحداث، ويسعى إلى تعزيز فهم متوازن وواقعي للمصالح الإستراتيجية الكردية في الشرق الأوسط، إلى جانب المساهمة في نشر القيم الديمقراطية وحقوق الإنسان والحرايات.

نموذج الاتصال

الاسم

بريد إلكتروني *

رسالة *

GEO STRATEGIC NETWORK FOR STUDIES....... Aproject devoted to political analysis, research and strategic studies, and reading and anticipating events, and seeks to promote a balanced and realistic understanding of Kurdish strategic interests in the Middle East, in addition to contributing to the spread of democratic values, human rights and freedoms.

1- الموقع الرسمي Geo-strategic

2- الموقع الكُردي GEO-STRATEGIC

3- مجلة "الفكر الحر" MAGAZINE

4- خدمة الخبر العاجل Breaking news

5- خدمة تطبيق Googe play

كن على أتصال

أكثر من 600,000+ متابع على مواقع التواصل الإجتماعي كن على إطلاع دائم معهم