كيف أصبح شعب متميز دون وطن
مقدمة
لقد أحدث تقرير المصير تغييرات مختلفة في الترتيبات الإقليمية والانقسامات في العالم. لقد كان منبعًا وسببًا للاضطراب السياسي. تعود فكرة العيش في ظل حكومة من اختيار الشعب إلى العقدين الثاني والثالث من القرن العشرين ، عندما تم حث قادة العالم في أعقاب الحرب العالمية الأولى (WWI) من خلال الشعوب القومية الخاضعة التي لها عرق ولغة وثقافة ودين مشتركان لتحديد وضعهم السياسي السيادي. الحق في تقرير المصير ، الذي زرعت بذرته في تفكك الإمبراطورية النمساوية المجرية الكبيرة (Sterio Reference Sterio2013، 10) ، تم تجسيده في المعاهدات والاتفاقيات الدولية
تبنى منظرو الديمقراطية في أوروبا الغربية والأمريكية المفهوم السياسي الويلسوني للحق (Whelan Reference Whelan1994) و "العدالة" لـ "جميع الشعوب والجنسيات" من خلال بدء العمليات الديمقراطية. بالنسبة لرئيس دولة غير متجانسة ، فإن المشاركة الحرة للشعب "لاختيار حكومته" أو حكومته التمثيلية أو الحكم الذاتي أو "التنمية المستقلة" كانت بمثابة تقرير المصير الذي يجب أن يكون "مبدأ عملًا إلزاميًا" يجب من خلاله "احترام التطلعات الوطنية ؛ من الآن فصاعدًا ستحكم الشعوب فقط بموافقتها ". الحاشية 1 بنهاية الحرب العالمية الأولى ، عدل ويلسون موقفه. كانت عناوينه الأربعة عشر والأربع (يناير وفبراير 1918 ، على التوالي) حول تقرير المصير أربع تكرارات: (1) حق الشعب في اختيار شكل حكومته (النقطة 6) ، (2) إعادة تشكيل حدود أوروبا على أساس "خطوط الجنسية" ، الحاشية السفلية 2 (3) التعديل الإقليمي "لصالح [وليس إرادة] السكان المعنيين". . "الحاشية 4 أيضًا ، جعلت بريطانيا إعادة تشكيل الإقليم متوقفة على" حق تقرير المصير أو موافقة المحكومين "(George Reference George 1918، 15). في وقت لاحق طبق ويلسون هذا على أوروبا وعلى الأجزاء غير التركية من الإمبراطورية العثمانية ، على الرغم من عدم ذكر ذلك سابقًا (Manela Reference Manela2007، 39).
بالنسبة إلى ويلسون ، لم تكن ممارسة حق تقرير المصير مقيدة بـ "تطلعات وطنية محددة جيدًا" ، وكانت متوقفة على عدم وجود "خلاف" (النقاط الأربع ، العنوان بتاريخ 11 فبراير 1918). في رأيه ، كان للأوروبيين فقط ، وليس للمصريين والهنود والصينيين والكوريين أو الأكراد (Manela Reference Manela2007، 52). يساعد هذا في تفسير سياق الشرق الأوسط للانتداب. في خطابه في 11 فبراير 1918 لسلام ما بعد الحرب ، استبدل ويلسون موافقة المحكومين (في خطاباته السابقة) بعبارة تقرير المصير غير المعروفة سابقًا ، من أجل مواجهة الإيديولوجية البلشفية. في الواقع ، حسب رأيه ، فإن "تقرير المصير" (الذي استحوذ عليه البلاشفة ، ثم أعيد تعريفه وأزيل التأكيد عليه) كان مساويًا لـ "الحكم الذاتي" أو الشرعية الشعبية. "الحق في اختيار السيادة التي سيعيشون في ظلها" (Wilson، Reference Wilson1916). كان يعتقد أن التجانس العرقي لن يؤخذ في الاعتبار عند إعادة تشكيل بولندا وإيطاليا ، ويمكن الإطاحة بالأنظمة القمعية والحكم الاستعماري من خلال الحكومة بالموافقة والحكم الذاتي والإصلاح التدريجي بدلاً من التحول الجذري (Manela Reference Manela2007، 42-43). ما كان يدور في خلد ويلسون هو تقرير المصير الداخلي (Hannum Reference Hannum2011 ، 30). شكل ويلسون في النهاية شكل تقرير المصير على الرغم من أن الفكرة الأساسية جاءت من لينين.
كان الوضع القانوني للأكراد ، المنتشر في سهل بلاد ما بين النهرين وهضبة الأناضول الشرقية ، غامضًا لفترة طويلة أو في أحسن الأحوال يعتبر هامشيًا. يصف السرد التالي حق تقرير المصير الكردي في سياق الحرب العالمية الأولى وتداعياتها. في الذكرى المئوية لمعاهدة سيفر ، كشفت المصادر الوثائقية الصادرة عن الحكومة البريطانية والوثائق التركية عن العوامل السياسية والقانونية التي أدت إلى تقسيم كردستان. ويؤطر المقال حق تقرير المصير الكردي من خلال العقيدة القانونية للحق ، فيما يتعلق بكيفية معاملة الأكراد في نهاية الحرب العالمية الأولى حتى منتصف القرن العشرين وحتى اليوم. عادة ، اقترح المؤرخون وعلماء القانون الدولي أن أسباب فشل تقرير المصير الكردي هي نتيجة عدم وجود التزام كاف تجاه الأكراد من قبل الحلفاء ، وتشرذم الأكراد وحدود كردستان غير المحددة بسبب التغيرات الديموغرافية. هنا ، في هذه الكتابة ، الهدف هو الاعتماد على المواد الأولية للقول إنه في الواقع ، هناك حاجة أيضًا لمراعاة رحيل القوى الإمبريالية وعصبة الأمم بعد الحرب عن تقرير المصير لإنشاء دولة ذات سيادة كاملة من خلال الاستقلال السياسي. في هذا العصر ، تمت إعادة صياغة تقرير المصير لغرض "إعادة تنظيم النفوذ السياسي". أصبحت معركة النفوذ معركة الأكراد كأمة تقرر مصيرها. بعبارة أخرى ، أعاقت الدراما العسكرية والأيديولوجية للصراع و "السياسات الإمبريالية العالمية" تقرير المصير الكردي وإرضاء المطالب القومية للأكراد في أعقاب الحرب العالمية الأولى (Whitehall Reference Whitehall 2016). علاوة على ذلك ، فإن انعدام الوحدة بين الأكراد جاء نتيجة عدم اليقين في السياسات البريطانية تجاههم. وبالتالي ، تم إلغاء حق تقرير المصير الكردي بشكل فعال على الرغم من الخطاب المثالي السماوي الذي يدعم المفهوم قبل نهاية الصراع. نظرًا لأن الدراسة تشمل كردستان الكبرى ، فإن مصطلحات كردستان الشرقية (روجهيلات في إيران) ، وكردستان الغربية (روج آفا في سوريا) ، وكردستان الشمالية (باكور في تركيا) ، وكردستان الجنوبية (بشور في العراق) هي المصطلحات المفضلة في جميع أنحاء. تتم مراجعة الخلفية التاريخية القانونية للأكراد وكردستان من خلال تقييم مستدام لتقرير المصير لتقديم نظرة ثاقبة على الوضع السياسي والقانوني للأكراد الذي أدى إلى معاهدة سيفر خلال منتصف القرن العشرين حتى اليوم.
كردستان ما قبل القرن التاسع عشر
حدود جديدة وإمبراطوريات ذات سيادة
في القرن السادس عشر ، اكتسبت منطقة الهضبة الجبلية المرتفعة في كردستان الاستقرار حيث سار العثمانيون السنة والصفويون الشيعة في مسارهم. تداخل الأكراد جغرافياً مع حدود هاتين الإمبراطوريتين ، في محيط كل منهما. أسست الإمبراطورية العثمانية المركزية شبكات سنية في غرب الأناضول وتراقيا. ومع ذلك ، استولى الصفويون (الذي تأسس عام 1502) على المناطق الكردية في ديار بكر عام 1507 والموصل عام 1508 ووسط الأناضول عام 1511. وكان السلطان العثماني سليم يافوز على اتصال بالصفويين في كلديران (شمال شرق كردستان) في 23 أغسطس 1514 وهزمهم. في عام 1514 ، وقع الأكراد اتفاقية مع السلطان ألزمت الإمبراطورية العثمانية بالحفاظ على "استقلال وحرية الأميرات الكردية" و "دعم الأكراد ضد العدوان الأجنبي". الأكراد في المقابل "سيدعمون الأتراك في جميع حروبهم" (Mella Reference Mella2005، 65). ملاحظة 5 تم رسم الحدود الجديدة في معاهدة زهاب (1639) (McDowall Reference McDowall2003، 25–26).
الانقسام الرأسي لكردستان
بعد حرب متفرقة ، تم التوقيع على معاهدة أماسيا في 21 مايو 1555. اعترف العثمانيون بالصفويين ككيان ديني سياسي جديد ذي سيادة. معاهدة زهاب (قصر شيرين) أيدت الحاشية 6 معاهدة أماسيا وتميزت الجغرافيا التركية الفارسية المعنية في 17 مايو 1639 (Barfield Reference Barfield2011، 74) ، وإن لم يكن ذلك نهائيًا بعد. لم يتم الاعتراف بالحدود كحدود دولية حتى عام 1914 بعد مفاوضات متقطعة من خلال عدة لجان دولية وثنائية حول ترسيم الحدود (Ateş Reference Ateş2019). قسمت معاهدة زهاب الأراضي الكردية المتاخمة رأسياً إلى نصفين. 70٪ من كردستان خضعت لسيادة السلطان العثماني (Izady Reference Izady1992، 51؛ Van Bruinessen Reference Van Bruinessen1992، 144). ومع ذلك ، أصبح الاتفاق غير مستقر حيث كان الأتراك والفرس مضطرين لتوسيع أراضيهم (O’Ballance Reference O’Ballance1996، 3) وسيادتهم المتقلبة ، بتشجيع من الولاء المنحرف للمجتمعات بما في ذلك الأكراد مع انتفاضاتهم المناهضة للمركزية. ظلت المعاهدة سارية المفعول حتى زوال الصفويين في عام 1722. استمرت المواجهات ، ولكن فيما بعد أبرم المتنازعون معاهدة كردان (4 سبتمبر 1746) ؛ إعادة حدود معاهدة 1639 ، في وقت لاحق ، معاهدة أرضروم الأولى (أو أرضروم ، 28 يوليو 1823) ، والتي ذكرت كردستان ، أنهت الحروب وأسس العلاقات المستقبلية بين العثمانيين والفرس (O’Shea Reference O’Shea2004، 73). أُبرمت معاهدة أرضروم الثانية في عام 1847 بتدخل روسيا وبريطانيا لترسيم الحدود النهائية وإنهاء الحرب المتقطعة. تم التوقيع على البروتوكولات النهائية من قبل الإمبراطوريتين الفارسية والعثمانية في 27 أكتوبر 1914 لوضع اللمسات الأخيرة الكاملة على الامتدادات الإقليمية لكل منهما (Ateş Reference Ateş2019).
تم دمج كردستان في الإمبراطورية العثمانية ، والتي فرضت حكمًا مطلقًا وألغت أي معارضة لسياستها المركزية. احتفظ الأكراد بعلاقات وثيقة مع إخوانهم العرقيين في الإمبراطورية العثمانية بينما كانوا يستمتعون بحرية واسعة في ظل حكم القاجار (McDowall Reference McDowall2003، 67–76). ومع ذلك ، خضعت كردستان لاحقًا لتغييرات سياسية واجتماعية ودينية كبيرة في القرن التاسع عشر مع نمو الوعي القومي بين الأكراد ، وبين المجموعات الأخرى في المنطقة ، ومع ازدياد مركزية كل من الإمبراطوريتين العثمانية والفارسية. سعت كلتا الإمبراطوريتين إلى إخضاع كردستان ، وكبح الأكراد ، وتعزيز سيادتهم.
كردستان القرن العشرين
عبر معظم التاريخ ، لعب تقرير المصير العرقي ، باعتباره نموذجًا ديمقراطيًا ، دورًا تافهًا في أحسن الأحوال في تشكيل الحدود وفي العلاقات الدولية. قبل الحرب العالمية الأولى ، تجلى حق تقرير المصير كحق عنصري لمجموعات من النخبة البيض والأوروبيين. من الناحية العملية ، فقد كان بمثابة حق في تحديد الحلفاء للغرباء في الحرب العالمية الأولى لإعادة تشكيل الجغرافيا السياسية للشرق الأوسط ، أي أن دول الحلفاء (الأجانب) قررت مصير شعوب المنطقة. ومع ذلك ، تم توسيعه تدريجياً كمبدأ للجنسية لإعادة تنظيم بعض الأقاليم المختارة في أوروبا. أي أن المبدأ العملي لتقرير المصير قد تم استخدامه كوسيلة لصنع السلام أثناء الحرب العالمية الأولى وبعدها ، وإن كان تطبيقًا عامًا للغاية وغامضًا ومتفاوتًا وغير واضح. وقد انعكس هذا في كل من المسودة النهائية لمعاهدات فرساي للسلام وميثاق عصبة الأمم (المشار إليها فيما يلي بالعصبة).
1908 إلى الحرب العالمية الأولى
لعدة قرون ، ومنذ اندماج كردستان في الإمبراطوريتين العثمانية والفارسية ، تعاون الأكراد بشكل مختلف مع القوى السياسية المهيمنة وتمردوا ضدها من أجل السيطرة على الأرض التي سكنوها ، بهدف إقامة دولة إقليم كردستان المستقلة. افتتحت السلالات الكردية الساخطين من بدير خان وسيد نهري (شامدينان) الحكم الذاتي والنزعات الانفصالية لكردستان. الأولى ذات توجه ديني والأخيرة ذات توجه علماني لتسوية القضية الكردية داخل الحدود العثمانية. أصبحت الهوية العرقية أو القومية قضية بين الأكراد ، لكن الهوية الاجتماعية للأمة (المجتمع المسلم أو الثقافة بما في ذلك الإمبراطورية العثمانية) ظلت بارزة داخل الإمبراطورية العثمانية. ومع ذلك ، تم إغراء الأتراك تدريجياً بدعم النزعة القومية العرقية التركية المتطرفة كوسيلة لضمان تكامل الإمبراطورية (McDowall Reference McDowall2003 ، 90-93). تم تطوير هذا بعد عام 1913 (Üngör Reference Üngör2012). في هذه الأثناء كان وضع الأكراد في بلاد فارس (فيما بعد إيران) سلميًا نسبيًا. ومع ذلك ، في عام 1866 ، شرعت قبيلة مكري في حركة حكم ذاتي قصيرة العمر انتهت بوفاة الحاكم المحلي غير المقصود. في وقت لاحق ، حرض الشيخ قاضي فتاح على تمرد جديد في عام 1900 ولكن تم اعتقاله (McDowall Reference McDowall2003 ، 101-103).
ثورة تركيا الفتاة (1908) ؛ الصخب من أجل الحكم الذاتي داخل الأمة
مع قيام ثورة تركيا الفتاة في يوليو 1908 بالوعود بحكومة تمثيلية (لم تتحقق أبدًا) لجميع الشعوب (McDowall Reference McDowall2003 ، 87-90) ، أعلنت لجنة الاتحاد والتقدم (CUP) إحياء دستور 1876 العلماني. عزز التكافؤ بين جميع المسلمين وغير المسلمين. في نظام الدخن ، كان لغير المسلمين (أهل الذمة) حقوقًا أقل من المسلمين وكانوا مطالبين بدفع ضريبة الاقتراع (الجزية) (Burgis Reference Burgis2009). تم حظر الألقاب القومية والعرقية بموجب قانون الجمعيات الصادر في أغسطس 1909. تم إنشاء عدد من الأندية الكردية بعد سن هذا القانون. ومع ذلك ، يحظر القانون على الأندية القائمة على الجنسية الانخراط في السياسة. ثار إبراهيم باشا من حزب الملي بعد أسابيع من إعلان الدستور لكنه أسفر عن (Mella Reference Mella2005، 96) كما فعلت الثورات الأخرى في أماكن أخرى في كردستان (Klein Reference Klein1996).
تم استبدال المفهوم الإسلامي للأمة ، وهو أساس نظام الدخن ، بالمفاهيم العلمانية لـ "الأمة" ، و "المجتمع" (McDowall Reference McDowall2003 ، 93-96) ، والتمايز القومي. في الواقع ، كان الإسلام والشريعة والهدف المتمثل في خلق مجتمع مسلمين بأكمله مرتبطًا ببعضهم البعض من خلال رابطة الدين بمثابة حملة ضد أي جهد غير ديني يقوم به الأتراك الشباب لإنشاء دولة على أساس الخطوط الوطنية. لذلك ، لا يمكن للأكراد الذين يغلب عليهم المسلمون أن يتمتعوا بأي ميزة على الآخرين في هذا النظام على الرغم من أن زعماء قبائلهم يمكن أن يتمتعوا بدرجة من الحكم الذاتي في ظل العثمانيين. على الرغم من ذلك ، لم يجلب الإسلام وحدة سياسية بين الأكراد وقادتهم الإسلاميين والعلماء والأتراك بسبب عدم وجود تفسير عالمي للإسلام أو وجود تفسيرات غير متجانسة له بين أتباعه ، بما في ذلك السنة والشيعة ، وإصرار كل منهم على تفوق نسختهم (سليماني ، مرجع سليماني 2014 ، 155-198). وقد تسبب هذا في استمرار القومية الإسلامية المتنافسة. تفسيرات مختلفة تسببت في قيام الدول المضيفة للأكراد باستخدام أسماء السور في القرآن في تبرير عملياتهم ضد الأكراد ، على سبيل المثال الفتح ("النصر") أو الجهاد ("الحرب المقدسة") من قبل النظام الإيراني في عام 1980 ، الأنفال ("الغنائم") في الثمانينيات من قبل نظام البعث في العراق ، وعملية آتون تين "الزيتون" في العراق. افا في يناير 2018.
قدم شيوخ الموصل الأكراد ، بمن فيهم أبو السلام برزاني ، التماسًا في عام 1909 للمرة الثانية ، في الحاشية 10 للقوميين الأكراد في اسطنبول ، يقترحون حكمًا ذاتيًا إقليميًا لكردستان ويحثون على اعتماد اللغة الكردية لأغراض رسمية وتعليمية ؛ تعيين المسؤولين الناطقين باللغة الكردية ؛ [و] اعتماد مدرسة الشافعية للقانون ... "(McDowall Reference McDowall2003، 98). عبد الرزاق بديرخان ، بفكرة إنشاء أمة كردية ذات وعي قومي (Reynolds Reference Reynolds2017 ، 39) ، والملا سليم في عام 1911 ، جنبًا إلى جنب مع Simqu من شيكاك في أورمية والشيخ طه ، قاد أيضًا حركة. طالبوا بتقرير المصير الكردي على غرار "الأمم الأخرى" [كذا] الحاشية 11 لإنشاء كيان مستقل تحت الحماية الروسية. ومع ذلك ، لم يتم دعم اقتراحهم من قبل العديد من الأكراد لأن روسيا سعت للاحتفاظ بشرق الأناضول لنفسها. كانت حركة قومية من أجل الحكم الذاتي على وشك الظهور بحلول عام 1913 ضد CUP ؛ ومع ذلك ، قُتل حسين بديرخان في مايو 1913 (McDowall Reference McDowall2003 ، 99-101) ، وبعد انهيار الإمبراطورية الروسية والجيش الإمبراطوري الروسي ، تم شنق عبد الرزاق من قبل القوات العثمانية في نهاية عام 1918 (Reynolds Reference Reynolds2017 ، 41).
الحرب العالمية الأولى
كان من المفترض أن تكون فترة ما بعد الحرب العالمية الأولى لحظة مناسبة للدول والأقليات القومية لتحقيق مطالبتها بتقرير المصير. ومع ذلك حلت محلها المصالح السياسية والثقافية التي كشفت عنها معاهدات السلام ؛ تم إنشاء الأراضي ونقلها دون تأكيد حق تقرير المصير من قبل شعوبها. بالكاد تم إجراء أي استفتاءات عامة ، ومع ذلك تم تحديد العديد من المناطق دون تصويت شعبي. حدثت التحولات في خريطة أوروبا إلى حد كبير على طول الخطوط الوطنية ، ولكن في المناطق المختلطة إثنيًا ، كان الوضع أكثر تعقيدًا. اعتمادًا على الظروف الحدودية ، يمكن الاعتراف بالمجتمع كشعب مؤهل لإقامة دولة أو اعتباره أقلية تحميها اتفاقية. وكانت النتيجة عدم الاتساق وعدم الاتساق في ممارسة تقرير المصير. لم تكن كردستان استثناء في هذا الصدد. وبالتزامن مع العرب واليهود والأتراك ، كان الأكراد يرعون التطلعات العرقية القومية لبناء دولتهم.
مهدت الحرب العالمية الأولى (1914-1918) الأرضية للتطهير العرقي للأرمن والمسيحيين والأكراد والآشوريين. مع هجوم الروس ، أصبحت كردستان ساحة معركة. وجدت الحرب أن الأكراد والأتراك مرتبطين ضد الحلفاء (بريطانيا وفرنسا وروسيا). لم يكن الأكراد على دراية بعداء الأتراك ، الذي نفذه الشباب الأتراك ، لاستيعاب هويتهم والقضاء عليها (McDowall Reference McDowall2003، 104-106؛ O’Ballance Reference O’Ballance1996، 10–11؛ O’Shea Reference O’Shea2004، 201). لكن الأكراد كانوا يأملون في تحقيق أهدافهم. في يوليو 1916 ، استولت القوات التركية على أجزاء من جنوب شرق كردستان ، لكن الروس استعادوها في مارس 1917 لينسحبوا بعد الثورة البلشفية في أكتوبر من نفس العام. وانتهت بهدنة بين البلاشفة والأتراك في ديسمبر.
حقبة جديدة من الحياة السياسية دون استشارة
تواطؤ سايكس بيكو وسازونوف (1916)
تم وضع الخطط ، أثناء الحرب ، لتقسيم الأراضي العثمانية دون الاهتمام بالشعوب المتضررة. قبل انتهاء الحرب العالمية الأولى ، كانت شعوب الشرق الأوسط متجهة بالفعل لقبول الحدود الجديدة التي تم الاتفاق عليها في صفقة سايكس بيكو وسازونوف التواطئية (15-16 مايو 1916) (مرجع فرومكين Fromkin2001) ، الحاشية السفلية 12 المعروفة رسميًا باسم اتفاقية آسيا الصغرى. قسمت بريطانيا وفرنسا وروسيا القيصرية الأراضي العثمانية: كيليكيا ولبنان وسوريا لصالح فرنسا. العراق وفلسطين لبريطانيا. اسطنبول والمضيق بالنسبة لروسيا (Palmer Reference Palmer1994، 239-240)؛ والجزء الجنوبي الغربي العثماني لإيطاليا. بعد تراجع روسيا ومصادرتها لجميع مطالباتها ، وعملاً بصفقة 23 ديسمبر 1917 بين فرنسا وبريطانيا ، تم تعيين كردستان في "منطقة التأثير الإنجليزية" (اتفاقية بين فرنسا وإنجلترا حول موضوع النشاط في جنوب روسيا كما ورد في Woodward and Butler Reference Woodward and Butler1949). تم تخصيص المنطقة C (جنوب الأناضول) في وقت متأخر لإيطاليا عندما علمت الحكومة في روما بالصفقة (O’Shea Reference O’Shea2004، 108).
بناءً على اتفاقية سايكس بيكو وسازونوف - التي بدأت المفاوضات السرية بشأنها في ديسمبر 1915 - كان من الممكن تقسيم كردستان بين المنطقة التي تديرها فرنسا (سوريا ولبنان) ، والمنطقة التي تديرها بريطانيا (العراق والدول العربية الأخرى) ، والمنطقة التي تديرها روسيا (أرمينيا وأذربيجان حاليًا) ، والمجال الفارسي. تم إجراء أي تعديلات على الحدود دون معالجة السكان المتضررين ، حيث ظل تقرير المصير شعارًا فارغًا. على الرغم من خطابهم ، فقد أهمل الحلفاء اقتراح أشكال ديمقراطية للحكم أو تأييد حقوق الأقليات في الممارسة العملية. كان كل هذا مؤقتًا ، ولم يتم الانتهاء من أي شيء حتى نظام انتداب العصبة.
نظرًا لأن الأكراد لم يكونوا مصدر قلق أساسي لبريطانيا ، فقد ظلت مطالب شعب كردستان أدراج الرياح ، وعلى الرغم من وضع الموصل تحت الحماية الفرنسية ، إلا أن المصالح السياسية والاقتصادية لبريطانيا جعلت من الموصل نقطة محورية. لتحقيق هذا الهدف ، اقترح أرنولد توينبي "كردستان تتمتع بالحكم الذاتي" على سايكس. لكن الخطة لم تتضمن كردستان بأكملها. الحاشية 14 حتى أنه رفع التنازل عن كردستان الشمالية لبلاد فارس مشروطًا من خلال إنشاء "إقليم مستقل بمساعدة أجنبية ، يُفترض أن يكون بريطانيًا ،" (McDowall Reference McDowall2003، 117-118). تم رفض هذه المقترحات من قبل سايكس ، حيث كانت لديه أفكار أخرى لإنشاء "إمارة كردية مستقلة" بما في ذلك الموصل ، الحاشية 15 أو "كردستان الجنوبية المستقلة باستثناء كركوك والتون كوبرو وأربيل [...] ، ولكن بما في ذلك الأراضي حتى سيرت وعبر أورميا بما في ذلك سوج بولاق (مهاباد)" (McDowall Reference McDowall2003، 118). لاحقًا ، شرعت بريطانيا في الاعتراف بـ "الحكومة الكردية المؤقتة" التي أنشأها الشيخ محمود برزنجي (مرجع إيزادي إيزادي ، سيمون وتيجريان 2004 ؛ مرجع إسكندر إسكندر 2000) ، لكن الشيخ ، الذي أطلق على نفسه اسم "ملك كردستان" ، (معارضًا للملك فيصل الأول) وطلب تمديد سلطة الحكومة الكردية لتشمل سيناء في بلاد فارس (جويدة 2006). ومع ذلك ، رفضت بريطانيا ، مترددة في تغيير الحدود الفارسية ، عرض "كردستان الموحدة". الحاشية 16
وحثت الاتفاقية التي تم إصدارها بالفعل بين بريطانيا وفرنسا في سوريا على تشكيل حكومات وإدارات وطنية تقوم على الممارسة الحرة للمبادرة واختيار السكان الأصليين مع عدم ذكر حق تقرير المصير للأكراد. في غضون ذلك ، كان إسماعيل آغا سيمكو من اتحاد قبائل شكاك (مرجع كوهي كمالي كوهي كمالي 2003 ، 66-88) قد أنشأ بالفعل كردستان جزئية بحكم الواقع قبل أربع سنوات (Romano Reference Romano2006 ، 222) في كردستان الشرقية (McDowall Reference McDowall2003، 119-125).
دول الحلفاء وكردستان
كان لبريطانيا وروسيا ، بما في ذلك الدولة السوفيتية ما بعد الثورة ، وجود في بلاد فارس بناءً على اتفاقية 1907 ، ودعم الجيش الأحمر الروسي تمردًا في الشمال. في كردستان الشرقية داخل منطقة النفوذ الروسي ، حكم سيمكو المنطقة (McDowall Reference McDowall2003 ، 214-216) وأخذ على عاتقه "إعلان استقلال كردستان". الحاشية 18
احتلت بريطانيا كركوك في 25 أكتوبر ، وخانيقين وسليماني (السليماني) في ديسمبر ، والموصل في 3 نوفمبر - بعد أربعة أيام من إبرام الهدنة مع الأتراك العثمانيين (McDowall Reference McDowall2003 ، 106-109 ؛ Atarodi Reference Atarodi2003 ، 52–55 ؛ مرجع Edmonds Edmonds1957). كان التوقيت على الأرجح بسبب تأخر وصول الأخبار للقوات المتحاربة والشروط الكاملة للهدنة. بالإضافة إلى ذلك ، سمحت المادة 7 من الهدنة للحلفاء باحتلال نقاط استراتيجية من أجل أمنهم. يؤكد السرد التالي أن بريطانيا لديها بالفعل خطة لفصل كردستان الجنوبية (فيما بعد العراق) ، بسبب بروزها الاقتصادي - على سبيل المثال ، النفط - بالإضافة إلى روابطها بالهند ، عن بقية المناطق الكردية. داخل الحكومة البريطانية ، تسببت الآراء الشخصية والمشاحنات البيروقراطية بين وزير الدولة لشؤون الهند ، ووزارة الحرب ، ووزارة الهند ، ووزارة الخارجية في تشابك تشكيل السياسة. لكن تقرير المصير لم يحتل مكانة عالية في جدول الأعمال البريطاني. ظلت السياسة المتعلقة بالأكراد وإقليم كردستان غير متسقة وهامشية. أنهت هدنة مودروس في 30 أكتوبر 1918 الحرب العالمية الأولى (Yadirgi Reference Yadirgi2017، 161) لإستسلام الإمبراطورية العثمانية المتوقعة للتقسيم من قبل القوى المنتصرة. على الرغم من أن التطورات السياسية أدت إلى تمزيق الأكراد وتشتتهم بحلول أوائل عام 1919 ، إلا أنهم استمروا في التحريض على "الاستقلال التام عن أي تدخل خارجي". الحاشية 19 مع احتلال أجزاء من الأناضول من قبل إيطاليا واليونان في مايو 1919 والتهديد بإنشاء دولة مسيحية جديدة ، كان الأكراد مستائين من احتمالية فقدان حلمهم في كردستان المستقلة ، والاتهامات بأنهم يريدون إنشاء كردستان المستقلة ؛ على أية حال ، كانت تطلعاتهم محبطة. في الحاشية 20 في 7 نوفمبر 1918 ، طلب إعلان أنجلو فرنسي مشترك "التحرر الكامل والنهائي [أو التحرير] لجميع تلك الشعوب التي اضطهدها الأتراك لفترة طويلة ، وإنشاء حكومات وإدارات وطنية تستمد سلطتها من المبادرة والإرادة الحرة [أو الاختيار] للشعب [الأصلي] الذي لم يتم تنفيذه أبدًا".
في غضون ذلك ، نظم مصطفى كمال (لاحقًا أتاتورك) مقاومة للحفاظ على الهيمنة الإقليمية للدولة العثمانية ضد أي حركات انفصالية كردية لإنشاء "كردستان مستقلة". الحاشية 22 لم تستطع بريطانيا إثارة الأكراد للثورة ضد الإمبراطورية ، على الرغم من أن الأكراد قد تلقوا أحكامًا بالإعدام بسبب تصريحاتهم "الخائنة" بشأن استقلال الأكراد. أقنعت الدعاية القوية لعموم الإسلام وتركيا معظم القبائل الكردية بتدعيم الكمالية باعتبارها "نوعًا من التعاطف مع العثمانيين ضد القوى الاستعمارية" (Soleimani Reference Soleimani2014، 280). وبهذه الطريقة ، نجح القوميون الأتراك في مطالبتهم بكردستان والأراضي الأخرى غير العربية بحلول أوائل عام 1920 (McDowall Reference McDowall2003، 126–131). لم يدم دعم الكماليين طويلاً حيث علم الأكراد بأجندة الأتراك الموضوعية والخفية ومعارضتهم لأي إصلاح. أدى هذا إلى قفزة في القومية الكردية. على الرغم من الحركات القومية الكبرى ، لم يُعتبر أكراد كردستان الشرقية (في بلاد فارس) مرشحين لتقرير المصير. بموجب المعاهدة الأنجلو-فارسية (9 أغسطس 1919) ، كانت بريطانيا ملزمة بأن تكون حازمة فيما يتعلق بالسلامة الإقليمية لبلاد فارس (Wagner Reference Wagner2009 ، 18 ؛ O’Shea Reference O’Shea1992) ، الحاشية السفلية 23 تخريب أي فرصة لـ "كردستان الموحدة" وبالتالي الاحتفاظ بسلطة بريطانية كبيرة على الأراضي والعادات والموارد النفطية الفارسية. وهكذا خلقت بريطانيا معضلة للأكراد بسبب تناقضات سياساتها في المنطقة.
لم تعترف الولايات المتحدة والبلاشفة بصفقة سايكس بيكو وسازونوف (Tejel Reference Tejel2009، 14). قام وودرو ويلسون بتقييم الحياة السياسية للشعوب غير التركية وأعاد تشكيل حدود الأراضي العثمانية في أربع عشرة نقطة من أجل السلام العالمي في يناير 1918: "يجب ضمان سيادة آمنة للأجزاء التركية من الإمبراطورية العثمانية الحالية ، ولكن الجنسيات الأخرى التي تخضع الآن للإدارة التركية يجب أن تضمن أمنًا لا شك فيه للحياة وفرصة مطلقة للتطور الذاتي 24".
في نوفمبر 1918 ، دعت بريطانيا وفرنسا ، في إعلان مشترك ، إلى التحرير الكامل والنهائي للشعوب الواقعة تحت حكم الأتراك عن طريق "الحكومات والإدارات الأصلية". كان من المقرر وضع هذه الترتيبات "بإرادتهم الحرة" وتحديد "على أساس مبادئ تقرير المصير". واتفقوا على "تشجيع ومساعدة إنشاء" هذه الترتيبات. الحاشية 25 سيكون دورهم تشجيعًا ومساعدة في إنشاء دول جديدة ، وليس إنشائها. بينما رفضت بريطانيا ضم المناطق المحررة ، عاقبت "حكومة أو حكومات عربية". الحاشية 26 في مايو 1919 ، كشفت عن انسحابها الأول من هدف إنشاء دولة كردية جنوبية واحدة من خلال تقديم فكرة إنشاء محافظة الموصل العربية مع دول كردية تتمتع بالحكم الذاتي على حدودها (مرجع ويلسون ويلسون 1931 ، 143 ؛ كانت إشارة ماكدويل إلى نظام ماكدوول الخاص بـ "رقم 2003 ، 165). الشعب الكردي إلى ثلاثة. اقترح السير إيرل ريتشاردز حلاً للحكومة البريطانية: "كردستان الجنوبية [...] تحت الحماية البريطانية" لأن الأكراد في هذه المنطقة "مارسوا حق" تقرير المصير "من خلال اختيار" كونفدرالية منفصلة بتوجيه من بريطانيا ". الحاشية 28 مع ذلك ، غيرت الاعتبارات الاقتصادية الجديدة وحقول نفط كركوك والموصل السياسة البريطانية تجاه كردستان. في غضون ذلك ، أنشأ مصطفى كمال حكومته للجمعية الوطنية الكبرى في أنجورا (أنقرة) في أبريل 1919. ثم أجبرت بريطانيا ممثلي باشا على الموافقة على شروط معاهدة السلام المتعلقة بالحكم الذاتي للأكراد (McDowall Reference McDowall2003 ، 137). واعترف مصطفى كمال بوجود الأكراد ، مشيرًا إلى "كل نوع من الحقوق والعرقية والاجتماعية والجغرافية" بالنسبة لهم "بصدق أو في الخداع". في الوقت نفسه ، شدد على أن الأكراد والأتراك كشعبين سوف يتحدون في واحد تتحد مصالحه مع "عنصر إسلامي" مشترك (Bozarslan Reference Bozarslan1988). تم استخدام الحاشية 30 للإسلام بالفعل للتعتيم على الآخرين كأرمن. في الوقت نفسه ، أعلن أن التركية بدأت قبل دمج كردستان الشمالية في تركيا الحديثة (McDowall Reference McDowall2003 ، 189). في 13 يونيو 1919 ، اقترح المفوض المدني جيه إي شوكبيرج أن تقبل بريطانيا المسؤولية عن المنطقة ذات الأغلبية الكردية ، الحاشية 31 لتمكين الأكراد من "التقدم بسلام على أسس حضارية." وقد تمت الموافقة عليه بالفعل من قبل حكومة جلالة الملك في مايو 1919. الحاشية 33
مؤتمر باريس للسلام
لم يُدرج مبدأ تقرير المصير في أحكام ميثاق العصبة. وبدلاً من ذلك ، أكدت المادة 10 من العهد على مراعاة السلامة الإقليمية والاستقلال السياسي لأعضاء العصبة لأن القوى الإمبريالية يمكن أن تقبل هذا المبدأ بسهولة أكبر. ومع ذلك ، تم اقتراح نظام الانتداب الخاص بـ "الدول المتقدمة" في المادة 22 من العهد باعتباره "أمانة مقدسة للحضارة" لـ "الشعوب التي لم تتمكن بعد من الوقوف بمفردها". تم تصنيف تقرير المصير كحق للدول المتقدمة. في هذا السياق ، تم الترويج للمبدأ بشكل أساسي باعتباره شكلاً من أشكال الاستقلال الذاتي للتطبيق الداخلي داخل الدول ، مع التقليل من أهمية الشكل الخارجي للدولة ذات السيادة. وبالتالي تم تقييد تقرير المصير الويلسوني عمليًا للموافقة والتشاور والتقدم بالحكم الذاتي ، على الرغم من تقسيم بعض المناطق ، بما في ذلك كردستان ، دون أي شكل من أشكال التشاور.
تأسست حكومة عربية في دمشق ، وأعلن برلمانها استقلال سوريا في 7 آذار 1920 (Tejel Reference Tejel2009، 14). قبل ذلك ، بناءً على طلب الرئيس ويلسون ، تم تشكيل لجنة King-Crane ، المؤلفة من الأمريكيين ، في مؤتمر باريس للسلام (فرساي ، 18 يناير 1919 ، إلى 20 يناير 1920) للتحقيق في مواقف سكان بلاد الشام. بعد إجراء مقابلات مع الزعماء الدينيين والزعماء المحليين (1863 التماسًا تمثيليًا) ، أوصت اللجنة بإدارة سوريا من قبل سلطة انتداب واحدة - وليس كقوة استعمارية ذات قوة احتكارية - في ظل العصبة لفترة محدودة معينة "لتدريب الشعب السوري على الحكم الذاتي المستقل بالسرعة التي تسمح بها الظروف ، من خلال إقامة جميع مؤسسات الدولة الديمقراطية" ؛ يجب أن يتم منحها "في أقرب وقت ممكن بأمان" (لجنة King-Crane 1919 ، القسم الأول ، 41). كما جادلت لصالح وحدة سوريا على أسس لامركزية ، حيث يجب أن تحدد حدودها من قبل لجنة خاصة. اقترحت لجنة King-Crane أن تكون الدولة التركية تحت الانتداب ، الانتداب الأمريكي باعتبارها القوة الأكثر طبيعية ، كطريق للخروج من ظروف الشر الإمبريالية إلى دولة ديمقراطية. بالنسبة للمفوضية ، اعترف الشعب التركي نفسه بهذا الأمر بشكل عام ورغب فيه ، على الرغم من أن مؤتمر السلام قد يمنح سلطة لتكليف تركيا بتأمين حكومة جيدة حقًا ، دون قمع أو رشوة أو فساد ، لضمان حقوق جميع الأقليات ، عرقية أو دينية ، والحصول على حالة من النظام العالي على أساس حديث من الحقوق المتساوية للجميع أمام القانون ، والحرية الدينية الكاملة. كما اقترحت اللجنة أن تخضع سوريا وأرمينيا لوصاية الانتداب الأمريكي.
حول "كردستان" ، بسبب الاختلاط بالأرمن والأتراك وغيرهم ، والانقسام فيما بينهم إلى شيعة وسنة ، أوصت الهيئة بتحديد ذلك:
[...] إلى المنطقة الجغرافية الطبيعية التي تقع بين أرمينيا المقترحة في الشمال وبلاد ما بين النهرين في الجنوب ، مع التقسيم بين دجلة والفرات كحد غربي ، والحدود الفارسية هي الحدود الشرقية. يمكن السماح لهم بقدر من الاستقلال الذاتي بموجب [] حكم إلزامي وثيق ، بهدف إعدادهم للاستقلال النهائي أو للاتحاد مع المناطق المجاورة في اتحاد أكبر يتمتع بالحكم الذاتي. من الممكن نقل معظم الأعداد الصغيرة نسبيًا لكل من الأتراك والأرمن خارج هذه المنطقة عن طريق التبادل الطوعي للسكان وبالتالي الحصول على مقاطعة تضم حوالي مليون ونصف شخص ، جميعهم تقريبًا من الأكراد [...].
(لجنة King-Crane 1919 ، القسم الثالث ، 38-39)
في الوقت نفسه وفي قضية جزر آلاند ، رفضت لجنة الحقوقيين ولجنة المقررين الاعتراف بمبدأ تقرير المصير كقاعدة قانونية عالمية لأنه لم يظهر في ميثاق العصبة. بل كان يُنظر إليه على أنه فكرة سياسية حديثة لفرض العدالة والحفاظ على الحرية. وفقًا لهذا التفسير ، لا يقبل القانون الدولي ، على هذا النحو ، حق الكيانات الإثنو قومية في الانفصال عن الدول التي هم أعضاء فيها.
عندما فقدت الولايات المتحدة اهتمامها ، أصبحت كردستان مصدر قلق استراتيجي بريطاني. حاولت بريطانيا الترويج لكردستان في مؤتمر السلام. لقد حث الأكراد والأرمن على توحيد قواهم لمقاومة السيادة التركية ، على الرغم من أن البريطانيين اتخذوا أيضًا خطوات لإحباط التوسع البلشفي الروسي. وقع بوغوص نوبار باشا ، بصفته ممثل أرمينيا ، إعلانًا مع الجنرال شريف باشا ، ممثلاً للأكراد ، في 20 نوفمبر 1919. وبموافقتهما ، اتفقا على أرمينيا موحدة ومستقلة وكردستان مستقلة ، بمساعدة قوة عظمى ؛ طالب شريف باشا بكردستان كاملة غير قابلة للتجزئة في خريطته التي قدمها للمفوض السامي البريطاني في اسطنبول في 1 مارس 1920. تسبب الاتفاق قصير العمر في حدوث انقسام بين الأكراد في شمال كردستان ، وبالتالي ، استؤنف العداء القديم تجاه الأرمن بسبب الادعاءات بتداخل السيادة الإقليمية. استقال شريف باشا (Pasha Reference Pasha2001؛ McDowall Reference McDowall2003، 131–134) ، وتُركت باريس بدون وفد كردي. الحاشية 34 التي رفضت آلية فيدرالية بين كردستان الشمالية (الفرنسية) والجنوبية (البريطانية) ، حث اللورد كرزون ، لأول مرة ، الأكراد على التخلي عن أي تقرير لمصيرهم للوضع السياسي لكردستان. ومع ذلك ، لم تستطع بريطانيا تقديم خيار قابل للتطبيق إلى اتفاقية سايكس بيكو وسازونوف. كان الاقتراح البديل الوحيد القابل للتطبيق هو الكمالية (McDowall Reference McDowall2003، 132–136) حيث أن أيديولوجيتها العلمانية يمكن أن تسود على دولة كردية ناشئة ولكن غير مدعومة.
عقد مؤتمر مشترك بين الإدارات حول شؤون الشرق الأوسط في وزارة الخارجية بلندن في 17 نوفمبر 1919. وكان الهدف الرئيسي منه مناقشة مستقبل كردستان والسياسة البريطانية تجاه القضية الكردية. أوضحت فرنسا أنها لن "تتحمل مسؤولية الإدارة أو بأي شكل من الأشكال الاختلاط بالمستقبل السياسي لكردستان" (Burdett Reference Burdett2015a، 680–681). الرائد إدوارد دبليو سي. اعتقد نويل أن الجنسية الكردية "غير مكتملة" ، على الرغم من أن الوعي القومي "كان موجودًا بالتأكيد" ولكنه لم يكن "منظمًا". أي أن "المعنى الغربي" للجنسية كان "شبه معدوم". لذلك ، بالنسبة له ، فإن تقديم أي وعد للأكراد كان "مستحيلًا" ؛ ومع ذلك ، فإن القوى المتحالفة في مؤتمر السلام لن تغيب عن بالها التطلعات القومية الكردية. أعلن إيرل كرزون من كيدلستون كرئيس للمؤتمر أن على بريطانيا "إخلاء كردستان تمامًا" و "يجب أن تتطلع إلى المستقبل" (Burdett Reference Burdett2015a، 685).
في 22 تشرين الثاني (نوفمبر) 1919 ، أبلغ وزير الخارجية في لندن المفوض المدني في بغداد أن "حكومة جلالة (حكومة جلالة) لن تفوض كردستان بأي حال من الأحوال" ، ومع ذلك ، أوضح أنه "لا يمكن السماح باستعادة السيادة التركية على كردستان". الحاشية 36 في هذه البرقية ، أوصى نويل "(1) ينبغي استبعاد السلطة التركية من كردستان ؛ (2) لا يجوز تقسيم كردستان. و (3) أن الحدود يجب أن تتبع بقدر الإمكان الخط الإثنولوجي بين الأكراد والعرب ". الحاشية 37 السير إيرل ريتشاردز ، في مذكرة إلى اللورد كرزون في كانون الثاني (يناير) 1919 ، رفض تحت أي ظرف من الظروف إعادة شعب بلاد ما بين النهرين (عراق اليوم) إلى سيادة تركيا ، لأنهم عانوا كثيرًا من" استبداد قدم الأتراك ". لاحظ 39 لأن فرنسا كانت فقط "حامية للطوائف المسيحية" ، وفقًا للقادة الأكراد الذين يميلون إلى أن يكونوا من المسلمين السنة (Burdett Reference Burdett2015a، 558).
في المؤتمر المشترك بين الإدارات في 23 فبراير 1920 ، اقترحت فرنسا "تقسيم كردستان بين البريطانيين والفرنسيين [...] وإنشاء منظمة فيدرالية" في ظل هاتين السلطتين. تم رفضه من قبل بريطانيا باستثناء جنوب كردستان. كان ينبغي النظر في كردستان بالتزامن مع تشكيل الدولة الأرمنية ، من خلال السماح للأكراد بتقرير ما إذا كانوا سيشكلون دولة واحدة أو عددًا من المناطق الصغيرة غير المتماسكة. كان الكولونيل ويلسون (من مكتب الحرب) يؤيد تقديم مثال مثالي لكردستان الجنوبية في بلاد ما بين النهرين ، بينما دعم مكتب الهند "إنشاء دولة كردية مستقلة [...] مع مستشارين بريطانيين [...] ، لكن [دولة] ستبقى متميزة سياسيًا عن بلاد ما بين النهرين." أعلن اللورد كرزون ، بصفته رئيس المؤتمر ، أن القوات البريطانية ستنسحب من كردستان لإعطاء الكيان الجديد فرصة "لتشكيل نفسه في دولة مستقلة" ، والتي يمكن تحقيقها من خلال إخلاء الأتراك من جميع المناطق الكردية. وفي الختام ، أرجأ المؤتمر "القرار النهائي بشأن مستقبل كوردستان" إلى اختتام مؤتمر باريس للسلام.
قامت الإمبراطورية العثمانية بتقسيم الأكراد في الجوانب السياسية والاجتماعية ، ولم يكن بناء هوية عرقية قومية جماعية مهمة سهلة للمثقفين والنخب الأكراد الذين شكلوا أساس الوعي القومي في مطلع القرن. قدمت الحرب العالمية الأولى عقبة (Reynolds Reference Reynolds2017 ، 46) ، مما جعل القادة الأكراد مشتتين في فهمهم للسياسات القومية. قدم العثمانيون المحتضرون وحكمهم الاستبدادي للأكراد الزخم لظهور القومية الكردية نحو إنشاء دولة كردية أو تحقيق الاستقلال الذاتي من خلال تحرير أنفسهم من الحكم العثماني. بدأ هذا الوعي بعد الحرب الروسية التركية ، وسلب العثمانيين أراضيهم ، ومحاولاتهم لسحق الأكراد وهويتهم من خلال تعزيز سياسات القومية الإسلامية والتتريك داخل الحدود العثمانية (سليماني ، المرجع سليماني 2014 ، 93–138). وأخيراً ، فإن الشكوك حول القومية التركية الكمالية والمخاوف من مصير الأرمن وحدهم سياسياً لإنشاء دولة كردية. رفض الميثاق الوطني (Misak-i Milli) للحكومة التركية الجديدة انفصال الأراضي (المادة 1) مع الأغلبية المسلمة. كانت الأراضي العربية الواقعة تحت الاحتلال الأجنبي استثناءً من هذه المادة. في عام 1920 ، مع تفكك جمعية النهوض بكردستان (SAK) ، أسس أمين علي بدرخان جمعية المنظمة الاجتماعية الكردية التي تعزز الاستقلال الكامل بشكل علني. وحد زوال الحكومة في اسطنبول القادة الأكراد في تحقيق الاستقلال (Özoğlu Reference Özoğlu2001).
تأسيس الكيان السوري
في اتفاقية منفصلة ، اعترفت فرنسا باستقلال سوريا. في المقابل ، اعترفت سوريا بالانتداب الفرنسي على نفسها (سوريا) ، الذي كلفه المجلس الأعلى للحلفاء في 20 أبريل 1920. وعلى الرغم من عدم استشارة سوريا وشعبها على الإطلاق ، إلا أن العصبة أكدت لاحقًا وحددت الانتداب الفرنسي على سوريا ولبنان في 24 يوليو 1922 ، إلا أن البرلمان السوري أعلن الاستقلال في مارس 1920 ، على الرغم من أن بريطانيا وفرنسا لم تعترف بهما على الفور. تم فرض نظام الانتداب مرة أخرى في قرار سان ريمو لعام 1920 (مرجع خوري خوري 1987 ، 122-123) كاستمرار لاتفاقية سايكس بيكو وسازونوف (Tejel Reference Tejel2009، 14).
معاهدة سيفر (1920): تقرير المصير الوطني في متناول اليد
وقع السلطان التركي وأقر معاهدة السلام مع الحلفاء المعروفة باسم معاهدة سيفر في باريس في 10 أغسطس 1920 (McDowall Reference McDowall2003، 137؛ Shields Reference Shields2011، 20؛ Mango Reference Mango1999a، 182) الحاشية السفلية 42 في مدينة سيفر الفرنسية ، بينما تم استبعاد الولايات المتحدة وروسيا من التعامل مع بولريس بولس وموروتش 99 في أي قضية كردية. قدمت لجنة من ممثلي القوى العظمى مخططًا للأكراد يتعلق بالحكم الذاتي المحلي ، مع حق الاستقلال في غضون عام واحد. من الآن فصاعدًا ، توقع الأكراد استقلالًا كاملًا على الرغم من أن المنطقة الكردية المحددة لا تتوافق مع امتداد كردستان الكبرى ولكنها كانت بالأحرى "حاشية لأرمينيا المستقلة" (O’Shea Reference O’Shea2004، 10).
كانت المعاهدة مكونة من 13 جزءًا تشير إلى 433 مادة تبدأ بـ 26 مادة من ميثاق العصبة. لقد تم توقيعه بالفعل بين تركيا من جهة ودول الحلفاء الرئيسية (الإمبراطورية البريطانية وفرنسا وإيطاليا واليابان) وقوى الحلفاء (أرمينيا وبلجيكا والحجاز وبولندا والبرتغال ورومانيا والدولة الصربية الكرواتية السلوفينية وتشيكو سلوفاكيا). تنص المادة 62 (القسم الثالث ، كردستان) على ما يلي: "[أ] تضع اللجنة [...] في غضون ستة أشهر [...] مخططًا للحكم الذاتي المحلي للمناطق ذات الأغلبية الكردية والواقعة شرق نهر الفرات ، وجنوب الحدود الجنوبية لأرمينيا [...] ، وشمال حدود تركيا مع سوريا وبلاد ما بين النهرين [...] ، وبهذا الغرض يجب أن تقرر لجنة مكونة من أي جبهة بريطانية وفرنسية وإيطالية ... ...]. " وفقًا للمادة 63 ، توافق تركيا على "قبول وتنفيذ قرارات" اللجنتين المذكورتين "في غضون ثلاثة أشهر من اتصالهما بالحكومة المذكورة" (معاهدة السلام مع تركيا 1920). المادة 64 فيما يلي:
"[i] في غضون عام واحد من دخول المعاهدة الحالية حيز التنفيذ ، يتعين على الشعوب الكردية [...] مخاطبة مجلس عصبة الأمم بطريقة توضح أن غالبية سكان هذه المناطق يرغبون في الاستقلال عن تركيا ، وإذا اعتبر المجلس أن هذه الشعوب قادرة على هذا الاستقلال وأوصى بمنحها لهم ، فإن تركيا توافق بموجبه على تنفيذ هذه التوصية والتخلي عن حقوقها".
في غضون عام واحد ، سيتم منح الأكراد الاستقلال بشرط أن يتم التعبير عن الرغبة في الاستقلال من قبل غالبية شعبهم. عند تخلي تركيا عن هذه المناطق ، يمكن للأكراد في ولاية الموصل (جنوب كردستان) الانضمام إلى الدولة الكردية المستقلة في المستقبل. كما أن تركيا ملزمة بالتخلي عن "جميع حقوق السيادة أو الولاية القضائية من أي نوع على المسلمين الخاضعين لسيادة أو حماية أي دولة أخرى". الحاشية 43
توقع الأكراد استقلالاً كاملاً لكن المعاهدة لم تؤثر على الأراضي الكردية في سوريا ، ولم يتم تحديد حدودها مع أرمينيا. في الواقع ، لم يشمل ما وُضِع سابقًا تحت الإدارة الفرنسية والبريطانية. وهكذا ، رفضها معظم الأكراد في شرق الأناضول (Reynolds Reference Reynolds2017، 43). ومع ذلك ، لا تستطيع حكومة واهية في اسطنبول ضمان تنفيذ بنودها. فشلت محاولات إقناع الكماليين بالالتزام بأحكام سيفر لأن مصطفى كمال كان عازمًا على التمسك بالأغلبية العثمانية المسلمة (Heper Reference Heper2007، 124). ومع ذلك ، اتفق القوميون الأتراك على أنه ينبغي على ثلاثة سنجق أكراد ، من خلال تصويت شعبي ، تحديد وضعهم ، "إذا لزم الأمر" [التشديد مضاف] (Avebury Reference Avebury1994). دفع الخوف من إنشاء دولة أرمنية العديد من الأكراد إلى احتضان الكماليين بفكرة إنشاء دولة على أساس الدين المشترك للإسلام السني. على الجانب الآخر ، انتفض الأكراد العلويون في ديرسم عام 1920 لمدة نصف عام (Reynolds Reference Reynolds2017، 43-44). تراجعت بريطانيا عند ذلك عن التزامها بدولة كردية مستقلة (مرجع أولسون أولسون 1992) في مراسلاتها مع الأتراك في 12 مارس 1921 وتركت الأكراد "لأجهزتهم الخاصة": الحاشية 44 "فيما يتعلق بكردستان ، سيكون الحلفاء مستعدين للنظر في تعديل المعاهدة بشكل يتوافق مع الحقائق القائمة للوضع ، بشرط توفير [الأكراد] للحماية المحلية.
بعد نهاية الحرب العالمية الأولى ، لعبت كل من لجنة الاستقلال الكردية في القاهرة و SAK في اسطنبول دورًا مهمًا في جهود الضغط بعد الحرب وفي نشر المطالب القومية. ومع ذلك ، فقد كان الأكراد خاليين من الأهداف الموحدة الناتجة عن "عدم اليقين" في النوايا البريطانية تجاههم وتردد السياسة البريطانية في مواجهة البرنامج القومي الكردي ؛ الحاشية 46 في حين أن عدم تمثيلهم في الحاشية الأوروبية 47 والحدود الضبابية لكردستان بسبب التغيرات الديموغرافية كانت عوامل أعاقت التصديق الدولي على الاستقلال الكردي. ومع ذلك ، فإن خريطة الميجور فرانسيس ريتشارد مونسيل لكردستان كانت تصور بدقة المناطق الكردية في عام 1892 (Helmreich Reference Helmreich1974، 13–22؛ O’Shea Reference O’Shea2004، 111؛ Pasha Reference Pasha2001).
كان الأكراد في وضع غير موات ، وإذا تم تنفيذ معاهدة سيفر ، لكان من الممكن تقسيم كردستان إلى عدة قطاعات أصغر ، مع كون الجزء المستقل هو الأقل ازدهارًا (Kendal Reference Kendal1993، 35). لم تحدد المعاهدة تفاصيل تنفيذها بشكل واضح بما فيه الكفاية ، وكان من الممكن إدراج منطقة غرب الفرات (ثلث كردستان) في منطقة الاهتمام الفرنسية. ثلث آخر (شمال شرق كردستان) كان سيخضع لأرمينيا السوفيتية. تم فصل الأراضي الخصبة واستلمت بلاد فارس الحاشية 49 لكردستان الشرقية على أساس الغزو المسلح (Fisch Reference Fisch2015، 155) ، مما أدى إلى إبطال حق تقرير المصير.
كسوف كردستان
في هذه الفترة ، كان يُنظر إلى تقرير المصير ويفسر على أنه مبدأ غامض ومحدد بشكل ضبابي للعدالة والحرية. سيادة الدولة لها الغلبة على تقرير المصير. أصبح من الواضح أن الأقليات العرقية أو القومية لا يحق لها تقرير المصير السيادي ، ولكن يمكن أن يحق لها الحفاظ على هوياتها العرقية المنفصلة من خلال الاستقلال الذاتي أو ضمانات لبعض الحقوق اللغوية والثقافية والدينية المدرجة في معاهدات السلام.
كيف تطور تقرير المصير الدولي من قبل ويلسون؟ كانت نقطته الأولى 5 هي "بيانه المضاد" طويل الأمد لموقف لينين من الإمبريالية (Manela Reference Manela2007 ، 41) و "لمواجهة جاذبية البلشفية القوية" (Yergin Reference Yergin2011، 188). ما آمن به ويلسون كان شكلاً من أشكال الحكم عُرف لاحقًا باسم تقرير المصير الداخلي. ومع ذلك ، هناك أربعة اعتراضات على حل ويلسون "الإيثاري" (Avebury Reference Avebury1994) للمطالب الوطنية. أولاً ، كانت عامة وغامضة وغير واضحة في التطبيق. ثانيًا ، لم يكن لدى ويلسون أي فكرة عن عواقب نظريته المتعلقة بالمجتمع العالمي ، أو أنه قلل من شأنها. ثالثًا ، تم تصميم أفكاره للاستهلاك الأجنبي - أي لم يكن من المفترض أن تكون قابلة للتطبيق في الولايات المتحدة. كان يعتقد أن "أمريكا لا تتكون من مجموعات" (ويلسون ، كما ورد في كلود ، مرجع كلود 1955 ، 81) ، أي أن تقرير المصير الداخلي لم يكن مشكلة للولايات المتحدة. أصبح موقف الولايات المتحدة بشأن الانفصال واضحًا في ضوء الحرب الأهلية (1861-1865) ، التي اتسمت بالعنف والقوة العسكرية (Fisch Reference Fisch2015، 133–135). رابعًا ، فشل ويلسون في الترويج لهذه الأفكار بنجاح بين الدول الأخرى. لذلك ، لم ينعكس ذلك في المسودة النهائية لمعاهدات فرساي للسلام أو ميثاق العصبة بسبب عرقلة أعضاء مجلس الشيوخ الجمهوريين داخل الحكومة الأمريكية نفسها والاستقبال المتباين من قبل شخصيات بريطانية بارزة (Cassese Reference Cassese1995، 23). ومع ذلك ، عرف ويلسون أن "المبدأ سيعني اضطراب الحكومات الحالية إلى درجة لا يمكن تحديدها" (Lynch Reference Lynch2002). على الرغم من الإعلان عن تقرير المصير كعقيدة ، إلا أن تطبيقه كان مشروطًا "بمعيار الحضارة" والشعوب القادرة على الوصول إلى نقطة النضج (Gong Reference Gong1984، 21). كما أن القانون الدولي ينطبق فقط على العالم المتحضر ، على الرغم من أن الدول المتحضرة لم تكن متساوية في السلطة والحقوق (Barten Reference Barten2015، 187). اعتقدت القوى العظمى أن الدول غير البيض والأوروبيين لم تصل إلى القدرة على الحكم الذاتي وحكم نفسها. في الممارسة العملية ، كان هذا بمثابة ذريعة لتبرير سيطرتهم على المستعمرات التي استولوا عليها.
قبل الحرب العالمية الأولى ، كان حق تقرير المصير مقصودًا لبعض الشعوب (المتحضرة أو الناضجة ، والأوروبيون القادرون ذوو القيمة ، وأحفادهم) ، أي أنه كان حقًا عنصريًا. بعبارة أخرى ، أصبح حقًا في تحديد الفضائيين (Fisch Reference Fisch2015، 122). أعلن الحلفاء أن من بين أهدافهم الحربية تحقيق حق تقرير المصير ، على الرغم من اعتراض كل من ألمانيا والنمسا بسبب وضع الأقليات في الأراضي التي استولت عليها حكومات دول الحلفاء. تم استبدال هذا الادعاء بالتصديق على مصالح الحلفاء السياسية والأيديولوجية في معاهدات السلام. وهكذا ، بناءً على معاهدة فرساي المؤرخة 28 يونيو 1919 ، تم إنشاء تشيكوسلوفاكيا وبولندا (الأراضي الألمانية السابقة وهابسبورغ). لكن إقليم كياوتشو الذي احتلته ألمانيا سابقًا (والذي تم تهجئته الآن جياوزو) في الصين تم نقله إلى اليابان دون طلب أو ممارسة حق تقرير المصير من قبل سكانها الصينيين. تم إجراء عدد قليل من الاستفتاءات تحتالمراقبة الدولية ، ولكن تم التنازل عن بعض الأراضي دون أي استفتاء عام مثل منح جنوب تيرول لإيطاليا على الرغم من النقطة التاسعة من النقاط الأربع عشرة التي وضعها ويلسون والتي نصت على "إعادة تعديل حدود إيطاليا [...] على طول خطوط الجنسية التي يمكن التعرف عليها بوضوح." الحاشية 50 أسفرت معاهدة نويي مع بلغاريا في 27 نوفمبر 1919 عن نتيجة مماثلة. كان من المقرر إجراء عدد قليل من الاستفتاءات العامة في بورغنلاند وكلاغنفورت وتيشين وفقًا للمعاهدة مع النمسا (Cassese Reference Cassese1995، 24). كانت إعادة رسم أوروبا إلى حد كبير على أسس وطنية على الرغم من صعوبة تحقيق ذلك في المناطق المختلطة عرقيا ، وبعض القضايا لا يمكن حلها من قبل المجلس الأعلى للحلفاء. في غضون ذلك ، عززت الاتفاقيات الدولية التي أبرمتها الدولة السوفيتية الجديدة المواطنة القائمة على الحق في تقرير المصير ، بما في ذلك المعاهدات مع أفغانستان وبولندا ورومانيا وتركيا (Brownlie Reference Brownlie1970، 94-95). اعتمادًا على الظروف ، سيتم رسم الخط الوطني ويمكن تحديد المجموعة كشعب يحق لها إقامة دولة أو كأقلية تحميها معاهدة (Whelan Reference Whelan1994). كان هذا هو التطبيق غير المتسق لتقرير المصير بعد الحرب.
بحلول تشرين الأول (أكتوبر) 1920 ، تنصلت بريطانيا من رغبتها في إنشاء كردستان ، معلنةً بذلك تشكيل حكومة عربية في العراق. في نهاية العام ، تولى المكتب الاستعماري برئاسة ونستون تشرشل مسؤولية بريطانيا عن العراق تحت إشراف مكتب الهند. في تشرين الثاني (نوفمبر) 1920 ، تم تشكيل الحكومة الوطنية المؤقتة للعراق مع وجود السليماني تحت السيطرة البريطانية ، ومع كركوك وهولير (أربيل) تحت حاكم محلي (Edmonds Reference Edmonds1957). في مؤتمر القاهرة (مارس 1921) ، تم استبدال الحكم الذاتي الكردي بنظام الانتداب للإدارة "الأنجلو-كردية" ، الحاشية 51 التي يعتبر فيها الأكراد أقلية في العراق الجديد حتى يتبنوا الاندماج في دولة جديدة (Avebury Reference Avebury1994). حدث هذا في ظل خلفية تشرشل والرائد نويل اللذين دافع عنهما بقوة من أجل كردستان مستقلة (Eskander Reference Eskander2001). وكان نويل قد أعرب عن وجهة نظر مفادها أن "هدف كردستان المستقلة [...] يمكن الآن تحقيقه بسهولة" (Burdett Reference Burdett2015a، 524). كما اعتبر الأكراد الاتحاد الفيدرالي تحت الحماية البريطانية ، حتى اختارت هيئة تمثيلية للرأي الكردي إدراجها في الدولة الجديدة.
للنظر في الرغبات الحقيقية للأكراد ، تم إجراء ما يسمى بالاستفتاء بين الأعيان والمستشارين المحليين المنتخبين والأغوات المعترف بهم وممثلي المجتمعات في عام 1919 في جميع أنحاء العراق بما في ذلك المناطق الكردية. ونبذ معظمهم الانفصال عن الموصل فيما أعرب البعض عن رغبتهم في الانفصال وتقسيم إداري كردي جديد. رفض السليماني بالإجماع تقريباً أي شكل من أشكال الاندماج مع العراق. بالنسبة للحكومة البريطانية ، كان يجب استبعاد السليماني من الاستفتاء لأنها تحكمها المادة 64 من معاهدة سيفر - تشكيل دولة كردية مستقلة (عصبة الأمم 1925). ولم يشارك السليماني في الاستفتاء. بينما كان تشرشل يؤكد على سياسة الحد من العراق (Catherwood Reference Catherwood2004 ، 113 ؛ Olson Reference Olson1992) الحاشية السفلية 53 للمناطق العربية البحتة ، بيرسي كوكس (Eskander Reference Eskander2001 ؛ Olson Reference Olson1992) الحاشية السفلية 54 و Gertrude Margaret Bell أحالته إلى "استشارة غير انفصالية في سياسة العراق" (أو الإشارة إلى التكامل مع أولسون) (99).
كان تشرشل مقتنعًا ، لكنه فيما بعد وصف موافقته على إلحاق الأكراد بالعراق بأنه أحد "أسوأ أخطائه" (Olson Reference Olson1992). وفي انتخابات رسمية عام 1921 امتنع السليماني عنها صوتت كركوك ضدها (ادموندز مرجع ادموندز 1957). في وقت لاحق ، لم تعتبر لجنة مجلس العصبة مع جدول أعمال ولاية الموصل طريقة التعبير هذه بمثابة استفتاء ، حيث لم يتم إجراء تصويت فردي أو سري ولم يكن هناك ضمان لحرية التصويت واستقلاله. أيضا ، لم تجر الاستفتاءات في جميع أنحاء الإقليم. وبالتالي ، فإن هذه التعبيرات ليست دليلاً لا جدال فيه على رغبات السكان في الظروف السياسية غير المستقرة للاحتلال العسكري (عصبة الأمم 1925 ، 17-18). رسخت بريطانيا الأكراد في العراق لاستخدامهم كورقة لموازنة قوة العرب ودعم السنة ضد الهيمنة الشيعية في الحكومة العراقية (McDowall Reference McDowall2003، 168). وهكذا تم سحق فكرة إقامة دولة كردية مستقلة أو حتى حكم ذاتي كردي.
انتصر الكماليون على هزيمة الحلفاء في مواجهة الوضع على عدة جبهات (Beck Reference Beck1981). وقعت فرنسا على معاهدة أنقرة مع الأتراك ، وتنازلت عن كيليكيا أثناء قيامها بذلك (Fromkin Reference Fromkin2001، 536-537). تم وضع الحدود الجديدة من قبل فرنسا ومصطفى كمال في 20 أكتوبر 1921 (الاتفاقية الفرنسية التركية الموقعة في أنجورا 1921) ، الحاشية 55 التي بموجبها تم وضع كردستان الغربية تحت الانتداب الفرنسي لسوريا.
قررت الجمعية الوطنية التركية الكبرى منح "الإدارة الذاتية للأمة الكردية بما يتماشى مع عاداتها القومية" في 10 شباط 1922 (Olson Reference Olson1989، 40) ، ولكن مع تحفظات دعم منتخب بين سكان العراق على الحاكم والقيادة واستخدام اللغة التركية كلغة رسمية للتجمع الكردي. شجعت المادة 15 على استخدام اللغة الكردية ، ولكن ليس كأساس لقبولها كلغة رسمية للحكومة. ومع ذلك ، تم رفض الاقتراح من قبل الأكراد ، ولم يطبقه الأتراك (McDowall Reference McDowall2003 ، 188). في الواقع ، لم يكن من المفترض أن تُمنح أي تنازلات للأكراد لأنهم كانوا يعارضون سيادة تركيا الجديدة على أساس أيديولوجية الكمالية التركية.
تأسيس الكيان العراقي
في معاهدة التحالف في 10 أكتوبر 1922 ، والتي كان من المفترض أن تظل سارية لمدة عشرين عامًا (المادة 18) ، اعترفت بريطانيا بالأمير فيصل ملكًا على العراق والتزمت بمساعدة الجيش العراقي (المادة 7). كما أن فيصل كان مضطراً للتصرف بحيث "لا يجوز التمييز من أي نوع بين سكان العراق على أساس العرق أو الدين أو اللغة" (المادة 3). ومع ذلك ، أصبح الأكراد هدف التمييز. تعهدت بريطانيا "بضمان قبول العراق في عضوية عصبة الأمم في أسرع وقت ممكن" (المادة 6). تعهد كلا الطرفين ، في المادة 8 ، بعدم التنازل عن أو تأجير أراض في العراق "بأي شكل من الأشكال تخضع لسيطرة أي قوة أجنبية". قدمت بريطانيا تسوية مع الأتراك على الرغم من أنها كانت متأكدة من أن الحكومة التركية لن تفكر في أي نظام أكثر ليبرالية للأكراد.
معاهدة لوزان (1923)
كان الحلفاء ، وخاصة الحكومة البريطانية ، مترددين في استخدام القوة لتنفيذ معاهدة سيفر. وفقًا لهدنة مودانيا بين بريطانيا والقوميين الأتراك في 11 أكتوبر 1922 ، كان من المقرر إعادة التفاوض على شروط معاهدة سيفر المجهضة. اجتمع الحلفاء والكماليون - بصفتهم الممثلين الوحيدين غير المتنازعين لتركيا - وفقًا لذلك في لوزان في 20 نوفمبر لعقد مؤتمر سلام (Wagner Reference Wagner2004، 90؛ Olson Reference Olson1992). كان مصطفى كمال قد نقض معاهدة سيفر ورفضها بالكامل. باستخدام الجمعية الوطنية الكبرى لإلغاء منصب السلطان ونظامه في 27 أكتوبر ، نقل الكماليون الحكومة من اسطنبول إلى أنقرة (Mango Reference Mango1999a ، 195) لإعلان الجمهورية الجديدة في العام التالي في ظل الأيديولوجية الجديدة للقومية التركية الكمالية. تلقى الأكراد ضربة في نهاية أكتوبر 1922 عندما تم استبدال تشرشل ، وهو من أبرز المؤيدين لإنشاء كردستان كدولة عازلة مستقلة بين العراق وتركيا ، ويليام كافنديش ، الذي عارض هذا الرأي (Eppel Reference Eppel2016، 128-129).
في 17 فبراير 1923 ، لم يشر مصطفى كمال إلى الأكراد في ملاحظاته أمام مؤتمر إزمير الاقتصادي (Mango Reference Mango1999a، 253) ، وقد اعترف بالفعل بالحقوق العرقية والثقافية للأكراد في بروتوكول أماسيا (1919) وفي مقابلة عامة (Yeğen Reference Yeğen2011، 67–84) ، تم تخصيص جميع المناصب الإدارية في كردستان قريبًا. ألغيت الإشارات إلى كردستان من المراسلات التركية الرسمية ، واستبدلت بأسماء تركية. شهد شهر آذار (مارس) 1924 ذروة عملية تم من خلالها حظر اللغة الكردية في المحاكم والمدارس. ببساطة ، أصبح مبيد اللغة والإبادة العرقية نشأة "الاستعمار التقدمي" (Bulloch and Morris Reference Bulloch and Morris1992، 172). الأكراد الذين جاءوا لإنقاذ الأتراك بوصفهم "إخوة حقيقيين" و "إخوة في العرق" أصبحوا أعداء حقيقيين (Mango Reference Mango1999a، 306).
خلال المفاوضات في لوزان ، كان الأتراك لا يزالون يعتبرون الأكراد عرقًا متميزًا ولكنهم قاموا بعد ذلك بتغيير كامل عن هذه السياسة ، أي أنهم قدموا الأكراد كجزء من الأمة التركية. (مرجع McDowall McDowall2003 ، 188). Footnote 60 بعد المفاوضات التي حاول فيها كل جانب ارتداء الآخر ، معاهدة لوزان (معاهدة السلام مع تركيا 1923) وأدوات أخرى (تركي ، في اتفاقية واحدة ، في اتفاقية المضيق ، والحكومات التجارية ، والتي تتعلق بالحكومة. أملان اليابان واليونان ، رومانيا ، ولاية الصربية-كرات سلوفين ، وتشيكو سلوفاكيا. تمت دعوة الولايات المتحدة إلى معاهدة السلام هذه. تتكون معاهدة لوزان من خمسة أجزاء من 143 مادة. تم الاعتراف بتركيا بهذا الاسم كدولة مستقلة. رفضت بريطانيا الاستفتاء الذي اقترحته تركيا لأن المبعوثين الأتراك كانوا يعملون لصالح الكماليين في جميع أنحاء كردستان الجنوبية (Van Bruinessen Reference Van Bruinessen1992، 275؛ Beck Reference Beck1981، 144). اعترفت المادة 2 (1) من معاهدة لوزان بالحدود بين تركيا وسوريا ، على النحو المتفق عليه في المادة 8 من الاتفاقية الفرنسية التركية المؤرخة 20 أكتوبر 1921. ووفقًا للمادة 3 (2) من المعاهدة: " بين تركيا والعراق سيتم وضعها في ترتيبات ودية يتم إبرامها بين تركيا وبريطانيا العظمى في غضون تسعة أشهر. في حالة عدم التوصل إلى اتفاق [...] ، يُحال النزاع إلى مجلس عصبة الأمم [...] ". تعهدت تركيا والحكومة البريطانية بعدم استخدام القوة العسكرية أو غيرها من الوسائل لتعديل حالة المناطق.
على الرغم من جهود بريطانيا لدمج الحكم الذاتي الكردي في مادة ما ، فإن المعاهدة لم تشر إلى مصطلحات "كردستان" ، "كردي" أو لحماية حقوقهم (Dahlman Reference Dahlman2002؛ Gunter Reference Gunter1997، 4؛ Palmer Reference Palmer1994، 264). في الواقع ، لم يكن هذا هو الشغل الشاغل لبريطانيا. وكانت المادة 39 استثناءً: "لا يجوز فرض قيود على الاستخدام الحر [...] لأية لغة في العلاقات الخاصة أو التجارة أو الدين أو الصحافة أو المطبوعات من أي نوع أو في الاجتماعات العامة. على الرغم من وجود اللغة الرسمية ، يجب توفير التسهيلات الكافية للمواطنين الأتراك الذين يتحدثون بلغة غير تركية من أجل الاستخدام الشفهي للغة الخاصة بهم أمام المحاكم "(المادة 39). ومع ذلك ، فإن المواد ذات الصلة بحقوق الأقليات (معاهدة السلام مع تركيا 1923 ، المواد 37 إلى 44 ، 29-33) وغيرها من التعهدات بموجب "حماية الأقليات" التي تقتصر على غير المسلمين (أي الأرمن بشكل أساسي) وجميع سكان تركيا لم تطبق أبدًا حتى الآن لأن تركيا لم تعترف بأية أقلية أو بحقوقهم. علاوة على ذلك ، فإن المادة 11 من دستور عام 1921 ، المتعلقة بالحكم المحلي ، لم تدخل حيز التنفيذ. تهدف معاهدة لوزان إلى عدم منح أي حقوق للأقليات العرقية واللغوية والأقليات الدينية الأخرى. وهكذا ، ألغت معاهدة لوزان الدولة الكردية فعليًا (McDowall Reference McDowall2003، 137–142). وفقًا للمادة 38 ، كان من المفترض أن تضمن الدولة التركية الوليدة "الحماية الكاملة والكاملة للحياة والحرية لجميع سكان تركيا دون تمييز في المولد أو الجنسية أو اللغة أو العرق أو الدين." تشكل أحكام هذا القسم التزامات ذات اهتمامات دولية وكانت جزءًا من ضمانات العصبة وفقًا للمادة 44. أي تعديل في هذه الأحكام يجب أن يوافق عليه أغلبية مجلس الجامعة.
أصبحت التركية أساس المواطنة في دستور عام 1924. أطاح مصطفى كمال بالخلافة في 4 مارس 1924 ، منهياً العلاقة الأيديولوجية بين الأكراد والأتراك (McDowall Reference McDowall2003 ، 190–192 ؛ Olson and Tucker Reference Olson and Tucker1978 ؛ Edmonds Reference Edmonds1957). لتحرير كردستان و "الأمة الكردية" من "استبداد الأتراك" (Strohmeier Reference Strohmeier2003، 89) الحاشية السفلية 61 من خلال إحياء الخلافة والشريعة الإسلامية داخل حدود كردستان (سليماني المرجع سليماني 2014 ، 245) ، الشيخ سعيد من بيران ، بإحداث من المنظمة القومية آزادي ، ثورة مسلمة 200 على الرغم من الدعم الهائل من قبل الأكراد السنة ، انتفض الأكراد العلويون ضده لدعم الدولة التركية بدافع الخوف من المذهب السني (Reynolds Reference Reynolds 2017 ، 43-44). كان هذا على الرغم من سعيه للحصول على دعم الأكراد العلويين. وتصدت القبلية والانقسام الديني ضد التوحيد السياسي للأكراد ، الذين كانوا يخشون من قيام دولة أرمينية وشيكة ومن "انتقام بريطاني محتمل لهم".
التورط في الإبادة الجماعية عام 1915 "(مرجع سليماني ، سليماني 2014 ، 281). بدأ الكماليون في رفض الكردية وتحولها إلى قومية كردية من خلال عزو أفكار خاطئة إلى الأكراد أو رفضهم باعتبارهم مجموعة صغيرة لا يمكن أن تشكل أمة (Zürcher Reference Zürcher2014، 234). عزز الحياد الفرنسي سياسة الكماليين تجاه الأكراد (Strohmeier Reference Strohmeier2003، 102). تم اتباع هذه السياسة منذ ذلك الحين وانعكست في دستور تركيا من خلال رفض الاعتراف بأي عرق آخر غير الأتراك.
ولاية الموصل
عُرضت قضية الموصل على مجلس العصبة في 25 كانون الثاني (يناير) 1923 ، لكنها عُلقت في 4 شباط لمزيد من المفاوضات. تمت إعادة تقديم النزاع في 6 أغسطس 1924 ، لكن المفاوضات لم تسفر عن نتيجة. تم تشكيل لجنة تحقيق في 30 سبتمبر لتقديم المشورة بشأن آراء الشعب والتحقيق فيها (الجريدة الرسمية لعصبة الأمم 1923). وقد صدر دستور جديد في 29 أكتوبر 1923 في تركيا ، وفي 13 أغسطس 1924 ، تم إنشاء نظام جمهوري جديد برئاسة مصطفى كمال (Mango Reference Mango1999a، 235). تم تعريف الأشخاص الذين كانوا تحت حكمه بأنهم "أتراك" (Shields Reference Shields2011، 24). تم إنشاء العراق الحديث (بلاد ما بين النهرين) في عام 1920 ، وكان بقاءه مشروطًا بضم جنوب كردستان. كان على بريطانيا واجب حماية حقوق العراقيين بموجب معاهدة التحالف (1924). نظرًا لعدم وجود خريطة رسمية تحدد حدود الموصل ، واجهت الأغلبية الكردية معضلة أدت إلى اشتباكات وحشية مع الآشوريين والأتراك. قامت العصبة في البداية برسم خط بروكسل المؤقت (أو خط برانتلينج) في 29 أكتوبر 1924 ، بعد أن أحالت بريطانيا القضية إلى الرابطة في 6 أغسطس 1924. بناءً على نصيحة رسامي الخرائط ، نصحت لجنة فرعية العصبة بشأن ترسيم الحدود في 27 أكتوبر ، بناءً على خط بروكسل (Lloyd Reference Major Lloyd1926).
في نهاية المطاف ، كان من المقرر تقديم التقرير ومرفقاته (الخرائط والإحصاءات والرسوم البيانية) في يوليو 1925 بعد تأخير طويل للنظر في "العوامل الجغرافية والعرقية والتاريخية والاقتصادية والاستراتيجية" و "رغبات" السكان المقيمين هناك على النحو المحدد في الاستفتاء (Beck Reference Beck1981). لكن لجنة التحقيق الدولية امتنعت عن التمسك بالخط العرقي ، بسبب الترابط الاقتصادي بين الأكراد والعرب في الموصل نفسها (McDowall Reference McDowall2003 ، 144) ، الحاشية 63 والمصالح الإستراتيجية لبريطانيا: "الحدود التي اقترحتها الحكومة البريطانية هي حدود إستراتيجية ممتازة" ، خلصت اللجنة (عصبة الأمم 1925 ، 87). ومن ثم ، فإن الخاتمة لها "ستكون أنه يجب إنشاء دولة كردية مستقلة ، لأن الأكراد يشكلون خمسة أثمان السكان" (عصبة الأمم 1925 ، 43). بحساب اليزيديين "مثل الأكراد" ، شكّل الأكراد سبعة أعشار مجموع سكان الولاية مع تركيبة عرقية من الأكراد والعرب والمسيحيين والأتراك واليهود (عصبة الأمم 1925 ، 43 ، 57). لكن كردستان المستقلة لم تحدث.
على الرغم من الانقسام بين الأكراد ، فإن وعيهم القومي كان يتنامى "معقولاً بما فيه الكفاية" خاصة في السليمانية مع 189.900 كردي (من أصل 191.525 نسمة) ، الذين كانوا يرغبون في "استقلالهم الكامل" في حين كانت هناك "حركة قوية من أجل الحكم الذاتي المحلي ، مما يسمح باستخدام اللغة الكردية في التعليم والإدارة والمحاكم" لم يثبت ارتباط الأكراد في أي حكومة خاصة بالعرب بالحكومة. تم رفض الاتحاد مع تركيا ، وتم التعبير عن الرغبة في الوحدة الاقتصادية داخل العراق ". الأكراد "أدركوا مزايا الوصاية المستنيرة والذكية". في كركوك التي يبلغ عدد سكانها 111.650 نسمة ، كان الأكراد (47500) أقل إجماعًا ؛ كانت غالبية التصريحات الكردية ، دون تحليل ، "قوية مؤيدة لتركيا". ومع ذلك ، فإن تصريحات الزعماء الأكراد العظماء توحي بأنهم كانوا "أكثر تعاطفاً مع العراق". في هولير التي يبلغ عدد سكانها 191.780 نسمة ، كان أكراد كوي سانجاك في الغالب من نفس المكانة كما في السليمانية. كان عدد كبير من الأكراد موالين لتركيا في وسط هولير ، كما كان الحال مع معظم الأتراك والعرب في هذه المنطقة. كان بعض الزعماء يؤيدون "دولة كردية حرة تحت حماية أوروبية - ويفضل أن تكون بريطانية -" وبعض الأكراد الموالين للعراق مع "إطالة الانتداب البريطاني". كان هولير ككل "أغلبية مؤيدة لتركيا" ، مع العرب (11700) ، والأكراد (170 ، 650) ، والأتراك (2780) ، والمسيحيين (3900) ، واليهود (2750). كان الشعور القومي الكردي "أقل تطوراً" وفي بعض الأجزاء "غير موجود" بين الأكراد في مدينة الموصل التي يبلغ عدد سكانها 88 ألف كردي من أصل 306 آلاف نسمة. غالبية الأكراد فضلوا تركيا وبعضهم مؤيد للعراق. كان اليزيديون الأكراد "يؤيدون العراق بشكل أساسي بشرط أن يكون تحت الانتداب الأوروبي" (عصبة الأمم 1925 ، 76-78).
تم تثبيت الشيخ محمود من قبل بريطانيا حاكماً في السليماني في أكتوبر 1918 (McDowall Reference McDowall2003، 158). في حاشية 64 قام بتشكيل حكومة بعلمها وشعارها الوطني (Eppel Reference Eppel2016، 119). بسبب تاريخه في محاولته الجهاد لإنشاء كردستان الكبرى (Gunter Reference Gunter2016، 65) ، أطاحت به بريطانيا وقصفت مبانيه الحكومية بالطائرات في مارس 1923. بعد إعادته إلى منصبه في يوليو 1923 ، انقسم الأكراد في السليماني. رفض السلطات المقيدة التي اقترحتها بريطانيا ، وقصفت حكومته مرة أخرى من قبل سلاح الجو البريطاني في أغسطس وديسمبر 1923 وفي مايو 1924. تم القبض عليه أخيرًا في 6 سبتمبر 1930 مما تسبب في أعمال شغب ورد فعل وحشي من قبل الجيش العراقي وتم ترحيله إلى الأبد من كردستان (Gorgas Reference Gorgas2008). لا يمكن لبريطانيا أن تتحمل تخصيص السيادة للأكراد بأي شكل خارجي أو داخلي لتقرير المصير. وهكذا لم يكن دور الأكراد أكثر من مجرد موازنة.
وأضافت لجنة التحقيق: "الطائر بين الأكراد منقسم. المجموعة في السليمانية والمناطق المجاورة التي تطالب بالحكم الذاتي داخل دولة العراق تضم ما يقرب من نصف إجمالي السكان الأكراد "(عصبة الأمم 1925 ، 87). كان سكان ولاية الموصل قد دعموا ميولهم المؤيدة لتركيا بقمع وترحيل الأكراد ، وبالتالي إنهاء حكم الخلافة الذي كان مقدسًا لكردستان ، وقاموا بتدوين السمات العلمانية والكمالية لتركيا الجديدة. جدير بالذكر أن الدين لم ينفصل أبدًا عن الدولة في تركيا ، حيث سيطرت الأخيرة على الأولى خلال القرن الماضي. لذلك ، رفضت اللجنة ، وإن لم يكن بالكامل ، التركية حجة حول فصل ولاية الموصل عن العراق في اتفاق سايكس بيكو وسازونوف ووضعها في المنطقة الفرنسية كأجزاء من الأناضول. الحاشية 65 مع غالبية العرب والأكراد اليزيديين واليهود والمسيحيين في الموصل لصالح العراق بدلاً من تركيا ، وتحت وصاية أوروبية فعالة ، يجب أن تتخلى المفوضية عن عملها بشكل مشروط عن طريق "الاتحاد المشروط". من الأمم لفترة قد تحدد بخمسة وعشرين عامًا ؛ (2) يجب مراعاة الرغبات التي عبر عنها الأكراد في وجوب تعيين مسؤولين من العرق الكردي لإدارة بلادهم ، وإقامة العدل ، والتدريس في المدارس ، وأن تكون اللغة الكردية هي اللغة الرسمية لجميع هذه الخدمات ". قبل التوصل إلى استنتاجها ، كانت اللجنة ترى أن إلحاق الولاية بالعراق هو "أفضل تسوية" (عصبة الأمم 1925 ، 72) ، من خلال مراعاة الجوانب الاقتصادية البحتة للنزاع ، بينما ، لأسباب غير اقتصادية ، كان تقسيم المناطق أمرًا مرغوبًا فيه. بالإضافة إلى ذلك ، اقترح أن "(1) ستظل البلاد خاضعة لعصبة الأمم لمدة 25 عامًا تقريبًا. (2) ستؤخذ في الاعتبار رغبة الأكراد في انتقاء الإداريين والقضاة والمعلمين في بلادهم من صفوفهم ، واعتماد اللغة الكردية كلغة رسمية في جميع أنشطتهم "(عصبة الأمم 1925 ، 88-89). وشددت المفوضية على الحفاظ على الوضع الراهن أو الوحدة التاريخية لبغداد والموصل وعلى الانتداب البريطاني على العراق للحفاظ على وجود العراق رغم وضعه الداخلي غير المستقر وتسوية التوتر بين السنة والشيعة العرب.
كان هذا مخالفًا لادعاء المفوضية نفسها حيث تؤكد أن (أ) لدى الأكراد وعيًا وطنيًا متزايدًا ، وهو بالتأكيد كردي وليس للعراق "، ولا يوجد" شعور وطني عراقي "أو تضامن مع المملكة العربية في المنطقة ، باستثناء أولئك الذين لديهم درجة معينة من التعليم ، و" المشاعر المؤيدة للعراق فاترة نوعًا ما ". حتى القوميين العرب "يفضلون تركيا على عراق تحت السيطرة الأجنبية" (عصبة الأمم 1925 ، 78). علاوة على ذلك ، كانت الاعتبارات الاقتصادية بالإضافة إلى الوصاية الأجنبية لفترة طويلة مهمة لمن يؤيدون العراق. بالنسبة إلى اللجنة ، فإن الأراضي التي احتلتها السلطات البريطانية والعراقية لا تزال بلا سيادة قانونية على الأراضي المحتلة لأن تركيا لم تتنازل عن حقوقها رغم أنها كانت على استعداد أحيانًا "للتخلي عن الأراضي العربية البحتة". كان العراق قد تأسس بالفعل ، وكان من حق اللجنة "أخلاقياً" أن تكون له حدود للبقاء والتطور سياسياً واقتصادياً (عصبة الأمم 1925 ، 84).
توصلت اللجنة إلى نتيجة غامضة. كما دحضت الحجة التركية بشأن تطلع الشعوب الذي لا جدال فيه إلى العودة إلى تركيا ، ودحض الحجة البريطانية كذلك بشأن الفصل بين المناطق والأعراق. لم تؤخذ المشاعر المتغيرة للجماعات العرقية كأساس وحيد للوضع السياسي المستقبلي للعراق لأن المنطقة كانت مختلطة عرقيا. كان تقرير المصير يتحقق داخليًا فقط داخل الدول ، حيث يحق للأقليات الحفاظ على هوياتهم المنفصلة من خلال ضمان الحقوق اللغوية والثقافية والدينية ، ولكن لم يتم منحهم السيادة الكاملة. تم تقليص تقرير المصير السيادي إلى هذا التراجع ، والذي تم تضمينه في ميثاق العصبة في شكل حقوق الأقليات. والواقع أن مبدأ تقرير المصير لم يتم تناوله على الإطلاق في العهد.
تقسيم كردستان
ووفقًا للجنة ، "سيكون من الأفضل أن تظل الأرض تحت سيادة تركيا" إذا انتهى الانتداب قبل أن يُنظر إلى العراق على أنه "ناضج للحكم الذاتي دون دعم من العصبة" (عصبة الأمم 1925 ، 85). فضل أهالي ولاية الموصل تركيا على العراق (Olson Reference Olson1989، 148) إذا لم تتحقق الشروط المذكورة أعلاه ، على الرغم من أن اللجنة قصدت تجاهل الشرط الأول الذي يفترض عضوية العراق في العصبة لمدة 25 عامًا. ومع ذلك ، لم تُمنح أي حقوق سياسية أو ثقافية للأكراد ، على الرغم من تعهدات المفوضية. ظلت الالتماسات الكردية دون إجابة من قبل بريطانيا ، التي فرضت انتدابها على العراق في معاهدة يناير 1926. وكانت محاولات تركيا لاستعادة التنازل عن امتيازات النفط مقابل الحصول على حق الولاية دون جدوى (O’Shea Reference O’Shea2004). . وأحيل حكم المجلس إلى المحكمة الدائمة للعدل الدولي ، في حين أن تركيا لم تعترف باختصاص المحكمة (Beck Reference Beck1981، 144). بناءً على طلب الجامعة ، أغلق الرأي الاستشاري للمحكمة النزاع في 16 ديسمبر 1925 (تقرير PCIJ 1925) ، معلناً أن قرار اللجنة والمادة 3 (الفقرة 2) من معاهدة لوزان ملزمتان للطرفين. عندما تنكرت حرب الاستقلال التركية معاهدة سيفر ، وبمجرد حل نزاع الموصل لصالح بريطانيا ، كانت بريطانيا تزن تكاليف وفوائد التحالف مع الأكراد مقابل التحالف مع النخبة العربية السنية ، المنظمة حول الأسرة الهاشمية في العراق. خسر الأكراد بشكل متزايد في هذا الصراع الدبلوماسي. أعطت بريطانيا الأولوية بشكل متزايد للمصالح الأخرى وقلصت من التزاماتها تجاه الأكراد. احتل تقرير المصير الكردي المقعد الخلفي لمخاوف القوى العظمى الأخرى.
لم تلتزم الولايات المتحدة ولا أي دولة أخرى بالانتداب الكردي على الرغم من أن بعض السياسيين في الحكومة البريطانية كانوا متحمسين لبعض الوقت لإنشاء دولة أو محمية كردية (المرجع Tejirian Tejirian ، Simon and Tejirian2004 ؛ Izady Reference Izady ، Simon and Tejirian2004 ، 100). في 22 و 23 كانون الأول (ديسمبر) 1922 ، أعلن المؤتمر الأنجلو-فرنسي حول تركيا أنه "لا يوجد تفويض ، سواء أكان ذلك باللغة الإنجليزية أو الفرنسية أو الأنجلو-فرنسية ، ممكنًا أو مرغوبًا فيه لكردستان ككل ، باستثناء ربما المناطق الأكثر استقرارًا في جنوب كردستان" (Dockrill Reference Dockrill1991c، 267). كانت بريطانيا ، في بروتوكولها (23 أبريل 1923) مع العراق (McDowall Reference McDowall2003 ، 168) قد تنصلت من سياستها السابقة ، وبعد أقل من أربعة أشهر من معاهدة لوزان (إعلان ديسمبر 1923) ، تجاوزت عن قصد القضية الكردية مرة واحدة وإلى الأبد.
وإدراكًا للتأثير الضار للانتفاضة ، تعهد الأتراك بمنح الأكراد نظامًا خاصًا للحكومة ورأفة. ومع ذلك ، شن الأتراك هجومًا جديدًا لاعتقال القادة الأكراد. تم إعلان الأحكام العرفية ، وبموجب قانون استعادة النظام ، تم إنشاء "محاكم الاستقلال" ، التي تتمتع بالحق في استخدام عقوبة الإعدام ضد المتهمين. في 27 مايو 1925 ، حُكم على الشيخ عبد القادر بالإعدام (مرجع أوزوغلو Özoğlu2001). فشلت "القومية الكاملة في الزي الديني" بقيادة الشيخ سعيد (سليماني مرجع سليماني 2014 ، 241-276). تم القبض عليه في 15 أبريل 1925 (Mango Reference Mango1999a ، 251) وتم إعدامه مع العديد من الأشخاص الآخرين في ديار بكر في 29 يونيو (Olson and Tucker Reference Olson and Tucker1978 ؛ Olson Reference Olson1989) ، الحاشية 69 التي تشير إلى ظهور "الكمالية العنيفة" ، أتراك في المحافظات الكردية. السياسة الجديدة كان لها تأثير محو الهوية الكردية. انتشرت القومية التركية أو "التتريك" في المقاطعات لتحويل الأكراد إلى "أتراك صالحين" (McDowall Reference McDowall2003 ، 194-202) من خلال إنشاء منازل الشعب (Kurban Reference Kurban2020، 89). بعد ذلك ، تم حذف المصطلح الجغرافي "كردستان" من الكتب (Van Bruinessen Reference Van Bruinessen1992 ، 282) ، وهي عملية استمرت حتى الوقت الحاضر.
أصبحت التغييرات الإقليمية على الأراضي الكردية غير محتملة بعد عام 1923. ومع ذلك ، دشنت سلالة بديرخان الكردية الساخطين الاتجاهات المستقلة والانفصالية لكردستان. بإقناع علماني لكشف القضية الكردية داخل الحدود العثمانية. تحت قيادة جلادات (جلادات) وكاموران بديرخان (أبناء أمين علي) ، كان لرابطة شويبين (خويبون ، كن نفسك أو كن نفسك) ، كان للحاشية 70 باعتبارها "ميثاقًا وطنيًا" لجميع طبقات الأكراد دور حاسم في تعزيز الثقافة الكردية المشتركة وإنشاء مدرسة للقومية الكردية لتحرير "التراب الوطني الكردستاني" في بلاد الشام. تأسست في أكتوبر 1927 ، مما أدى لاحقًا إلى تمرد أغري داغي (جبل أرارات) بقيادة إحسان نوري باشا في الثلاثينيات (Edmonds Reference Edmonds1971) ، وقد ثبت أن التعاون العسكري بين بريطانيا وفرنسا وإيطاليا بشأن العقوبات على تركيا حاسم. بعد قبولها لقرار الجامعة والشروط المرتبطة به ، أبرمت بريطانيا وتركيا والعراق معاهدة أنجورا الثلاثية في 5 يونيو 1926 ، لترسيم الحدود "المحددة والمحرمة" بين العراق وتركيا ، والتنازل عن الموصل للعراق ، وتخصيص حصة 10 في المائة من موارد النفط لتركيا لمدة 25 عامًا (McDowall of the KurdFterote) في 5 يونيو (حزيران). ولكن في معارضة تامة "لمصالح السكان" و "تطلعاتهم القومية المحددة" (Link Reference Link1984، 322-333). لاحقًا ومع تفكك الاتحاد السوفيتي ، انقسمت الأقليات الكردية في الأراضي السوفيتية بين جمهوريتي أرمينيا وأذربيجان المنفصلتين.
الدول القومية الجديدة في الشرق الأوسط
معاهدة التحالف الأنجلو-عراقية (30 يونيو 1930) ، الحاشية السفلية 74 التي حلت محل معاهدتي 1922 و 1926 ، أعلنت الحاشية السفلية 75 أن العراق دولة مستقلة على الرغم من أن تحريرها من الانتداب لم يرحب به مجلس العصبة أو لجنة الانتداب الدائم. التحالف مع بروتوكول 10 أكتوبر 1922 وبروتوكول 30 أبريل 1923) (مرجع McDowall McDowall ، Kreyenbroek و Sperl1992 ، 20). في عام 1936 ، غيرت بلاد فارس اسمها إلى `` إيران '' من المفترض أن تشير إلى تعدد الجنسيات للدولة القومية الإيرانية الحديثة. تراجعت بريطانيا أو صرخت بالخيانة فيما يتعلق بدعمها لتقرير المصير الكردي. في الواقع ، كانت الحكومة البريطانية "محتقرة" (Bulloch and Morris Reference Bulloch and Morris1992، 99) من الاستقلال الكردي. لذلك فرضت غلبة النفوذ العربي على الأكراد. "بسبب حالة التخلف في البلاد ، ونقص الاتصالات ، وانشقاق القبائل" ، وجدت بريطانيا أن إنشاء كردستان المستقلة أمر مستحيل على الأقل في ذلك الوقت ، على الرغم من "الحركة الوطنية القوية نحو تقرير المصير والاستقلال". ومع ذلك ، فإن الإدارة الكردية أو "قدرًا كبيرًا جدًا من الحكم الذاتي" ، مع اللغة الكردية كلغة رسمية ، اعتُبر فقط "ممكنًا" (Burdett Reference Burdett2015b، 189–192). بعبارة أخرى ، لم يكن تقرير المصير الكردي للسيادة أولوية في السياسات البريطانية فيما يتعلق بالأكراد. تم تطبيق حق تقرير المصير بشكل غير متساو خلال الفترة بين الحربين العالميتين.
قدمت هزيمة فرنسا عام 1940 الأساس المنطقي لإنهاء الانتداب الفرنسي في بلاد الشام. مع فوز القوميين السوريين في الانتخابات البرلمانية في تموز / يوليو 1943 وانطلاق ثورة عربية ، اعترفت الحكومة الفرنسية الجديدة باستقلال سوريا ولبنان. في عام 1946 ، أعلنت سوريا استقلالها عن الانتداب الفرنسي وسحبت جمهورية فرنسا الرابعة قواتها دون أي تنازلات للأكراد (Savelsberg Reference Savelsberg، Romano and Gurses2014، 90). حدث انتهاء الانتداب الفرنسي في بلاد الشام واستقلال سوريا في الأربعينيات من القرن الماضي مرة أخرى دون أي تغيير في حقوق الأكراد. وهكذا ، ظل تقرير المصير أو حتى الحكم الديمقراطي مجرد وهم.
رفض الدول القومية الحديثة لكردستان السيادية
عندما أصدر الزعيمان ، الرئيس الأمريكي فرانكلين ديلانو روزفلت ورئيس الوزراء البريطاني ونستون تشرشل ، إعلانًا مشتركًا غير ملزم لأهداف الحرب (ميثاق الأطلسي 1941) في 14 أغسطس 1941 ، كان تقرير المصير من بين أهدافه. الإعلان الذي يتضمن "بعض المبادئ المشتركة" رفض أي "تغييرات إقليمية لا تتفق مع الرغبات التي تعبر عنها بحرية الشعوب المعنية" (ميثاق الأطلسي ، المبدأ الثاني) ، والتي تعبر عن معايير ذاتية لتقرير المصير. أعلن الزعيمان عن مبدأ يسمح "لجميع الشعوب باختيار شكل الحكومة التي ستعيش في ظلها" (ميثاق الأطلسي ، المبدأ الثالث) ، والذي يشير في الممارسة العملية إلى تقرير المصير الداخلي بدلاً من تقرير المصير الخارجي. في الواقع ، أوضح تشرشل في 9 سبتمبر 1941 في مجلس العموم هذا المفهوم بإعلانه أن تقرير المصير لا ينطبق على المستعمرات الأوروبية النائية الموجودة خارج أوروبا ، ولكن فقط على "دول وأمم أوروبا الآن تحت نير النازية" (HC Deb 1941). غالبًا ما أصبحت عمليات إعادة التوطين والطرد سياساتهم الفعلية التي لا تتوافق مع الرغبات التي أعرب عنها بحرية الشعوب المعنية ، في حين تم رفض تقرير المصير في الممارسة اللاحقة (Fisch Reference Fisch2015، 183–185). الحلفاء وافق على المبادئ الواردة في "إعلان [الأمم المتحدة]" في 1 يناير 1942 بعدم عقد هدنة منفصلة أو سلام مع أعداء المحور. عززت الجمهوريات الأمريكية ميثاق الأطلسي ومبادئه في اجتماعهم الثالث لوزراء الخارجية في عام 1942. ويمكن اعتبار هذا أول التزام واسع للدول بمبدأ تقرير المصير. في عام 1944 ، في اجتماع دومبارتون أوكس في واشنطن العاصمة ، شرعت الولايات المتحدة والمملكة المتحدة والاتحاد السوفيتي والصين في تأسيس منظمة عالمية تسمى "الأمم المتحدة". لم يتم تثبيت مبادئ تقرير المصير ونظام الوصاية في مشروع الميثاق على الرغم من أنه يتضمن العديد من التعليقات المتعلقة بتقرير المصير ووضع الشعوب التابعة (التي قدمتها أستراليا) ومبادئ ميثاق الأطلسي.
في النهاية ، بناءً على إصرار الاتحاد السوفيتي في مؤتمر الأمم المتحدة حول التنظيم الدولي في سان فرانسيسكو ، حددتها القوى العظمى الأربع على أنها "أهداف الأمم المتحدة" على الرغم من جميع الانتقادات من جانب مندوبي الدول الأخرى ، ولا سيما بلجيكا ومصر ، بشأن النطاق والأبعاد وتنفيذ المبدأ (Cassese Reference Cassese1995، 38-41). بل إن "الأمم" أُدرجت باسم المنظمة حتى لا تقتصر على "الخطاب" السياسي لتقرير المصير لسابقتها ، ميثاق العصبة. تبدأ الديباجة بعبارة "نحن شعوب الأمم المتحدة [...]" وتشير المادة 1 (2) إلى تقرير المصير باعتباره أحد أهداف المنظمة. وفي وقت لاحق ، تم إدراج هذا الحق في ميثاق الأمم المتحدة الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية ، وميثاق الأمم المتحدة الخاص بالحقوق المدنية والسياسية. لقد كانت عملية تحويل من الشعار إلى الحق العالمي ، والتي بموجبها (Fisch Reference Fisch2015، 9) يكون لجميع الشعوب الحق في تقرير المصير.
يتوافق العقد الثاني من تشكيل منظمة الأمم المتحدة مع دعوة لإنهاء الاستعمار ، مما دفع الجمعية العامة إلى تبني قرار إعلان منح الاستقلال للبلدان والشعوب المستعمرة. العديد من الدول الأعضاء الحالية في الأمم المتحدة هي مستعمرات سابقة ، وبعد الحرب العالمية الثانية ، أدركت مطالبتها بتقرير المصير ، وبالتالي ، إقامة دولة. العامل الأكثر أهمية في هذه العملية هو أن الحدود الاستعمارية لم تتغير بحكم الحيازة الجارية. تم تجاهل حق تقرير المصير الداخلي للمستعمرات تمامًا ؛ أي لا يمكن تحديد طريقة إدارتها. علاوة على ذلك ، لم تؤخذ الأقليات الإثنية والقومية في الاعتبار في عملية إنهاء استعمار بلدان ومناطق معينة. وهكذا تم إحباط المثل الأعلى لتقرير المصير في الواقع في التنفيذ. الأكراد ، الذين تم إنهاء استعمار وحداتهم الإقليمية بشكل منفصل ، حُرموا من فرصة ممارسة تقرير المصير لأن مبادئ سيادة الدولة والأقاليم قيدت تقرير المصير. الآن الأكراد منقسمون داخل وحدات تم إنهاء استعمارها والتي تم بالفعل تنفيذ حق تقرير المصير. تم قمع التحركات الرامية إلى إقامة دولة كردستان المستقلة أو المستقلة من خلال الإبادة الجماعية والتمييز والقمع.
خاتمة
القومية (الوعي القومي) هي أساس تقرير المصير ، والذي يتم من خلاله التعبير عن الهوية اللغوية والدينية والثقافية حيث لا يوجد تطابق بين العرق وحدود الدولة. قدم اثنان من المروجين ، لينين وويلسون ، تقرير المصير للمجتمع الدولي كمفهوم مناهض للاستعمار وكمعيار لتحرير الشعوب تحت سيادة الإمبراطوريات المهزومة ، على التوالي. بالنسبة للنسخة الشاملة لأوروبا الغربية والولايات المتحدة لتقرير المصير ، لم يكن للعرق دور بسبب تأكيده على الحكومة التمثيلية والحرية الفردية. ولكن بالنسبة للنسخة الحصرية من أوروبا الوسطى والشرقية (الاشتراكية) ، كان العرق قضية صالحة (Musgrave Reference Musgrave2000، 2، 5–14). تصورت الإصدارات السابقة لتقرير المصير إنشاء "دولة قومية متجانسة إثنوًا ثقافيًا" (McWhinney Reference McWhinney2002، 2).
في القرن العشرين ، كان يُنظر إلى الأكراد على أنهم شعب بالمعنى السياسي الويلسوني بعد الحرب العالمية الأولى ، ولكن في ذلك الوقت ، لم يتبلور مفهوم تقرير المصير إلى حق قانوني. بموجب معاهدة سيفر ، مُنح الأكراد درجة كبيرة من الحكم الذاتي مع بند للاستقلال اللاحق ، لكن هذه المعاهدة لم تصدق عليها الدول الموقعة. تم استبدال الاتفاقية غير المنفذة بمعاهدة لوزان ، دون ذكر الأكراد. في معاهدات السلام ، لم يكن لدى الشعوب فرصة للتعبير عن أنفسهم ولم يصر الحلفاء أيضًا على الحكومات التمثيلية. تم تضمين بند في معاهدة لوزان لتبادل الأتراك واليونانيين بين تركيا واليونان ، والذي تم تنفيذه دون استشارة السكان المعنيين (Avebury Reference Avebury1994). الحاشية 80 حتى الأشكال الديمقراطية للحكم في الدول المنشأة حديثًا لم يفرضها الحلفاء بنجاح ، على الرغم من أن البعض اضطر إلى دعم وتأمين حقوق مجموعات الأقليات الخاصة بهم كما هو الحال في معاهدات السلام مع تركيا ، المجر ، النمسا ، بلغاريا ، بولندا بعد الحرب العالمية الأولى ، لم تهتم القوى بمطالب تقرير المصير بسبب الأهمية الاقتصادية والاستراتيجية لمستعمراتها. كان مجرد شعار دعاية تم إفساده واستغلاله كأداة لتحقيق هدف التوسع. في الواقع ، أشرف مبدأ القوة على مصير الشعوب والأقاليم وحدده. كانت موافقة القوى حاسمة لأي تغيير حدودي. في حقبة ما بعد الحرب ، أعاق الخروج من تقرير المصير القومي مبدأ تقرير المصير في الوضع الكردي.
إن سيادة الدولة وسلامتها الإقليمية طغيان على المبدأ وتم تكريسهما. كان هذا النظام مخصصا للأحزاب المهزومة فقط ولم يطبق على مناطق المنتصر. نظرًا لأن تقرير المصير كان شعارًا فارغًا ، فقد تمت إعادة تشكيله لإعادة ترتيب العالم وتحقيق الأهداف الإمبريالية. نجا تقرير المصير ، ولكن في شكل داخلي ضعيف وسط مناخ من القومية (Brownlie Reference Brownlie1970، 97). أخيرًا ، تم اقتطاع مبدأ تقرير المصير ولم يتم ترسيخه في أحكام ميثاق العصبة. أكدت المادة 10 من العهد على احترام السلامة الإقليمية ، حيث أن العديد من الدول ، وخاصة القوى الإمبريالية الأوروبية ، كانت متناقضة بشأن البديهية (Manela Reference Manela2007، 60–61) على الرغم من إعلان نظام الانتداب للدول المتقدمة على أنه أمانة مقدسة للحضارة في المادة 22 للشعوب التي لم تتمكن بعد من الوقوف بمفردها. في نهاية المطاف ، لعبت هيئتان من أعضاء العصبة المعينة في حالة جزر أولاند الفنلندية دورًا رئيسيًا في دراسة وتطوير مبدأ تقرير المصير ورفعها كنسبة نهائية وحل ممكن للسياسة القمعية للدول تجاه مجموعات الأقليات الداخلية.
على الرغم من النضال من أجل دولة قومية كردية ، لم يكن لوضع الأكراد كأمة عواقب قانونية خلال الانقسام الإمبراطوري المتأخر للشرق الأوسط ، مدفوعًا بأهداف متنافسة. كان هناك تحديد للأجانب كحق للحلفاء ، وتحديد الفضائيين الذي يحدد كيفية تكوين المنطقة. لم يكن من الممكن التغاضي عن دور المصالح السياسية والاقتصادية لقوات الحلفاء ، وخاصة تلك الخاصة ببريطانيا وفرنسا والدولة الخلف السوفيتية لروسيا ، في فشل الأكراد في تحقيق الدولة في هذه الفترة. توثق المصادر التاريخية القانونية البريطانية والتركية ذات المصداقية ذات الصلة ، مع الاستشهاد بالتفاصيل ، مدى ضآلة المناشدات الكردية في نهاية المطاف بالنسبة للحلفاء. ظل تقرير المصير مجرد فكرة مثالية. لم تكن هناك تداعيات عملية تجبر القوى العظمى على دعم الموقف السياسي للأكراد كأمة. في سياق القرن العشرين ، بذلت جهود لتأسيس كردستان مستقلة. ومع ذلك ، أثر الاستقلال الكردي سلبًا على دول الحلفاء ، كما تم إسقاط القضية باعتبارها اعتبارًا سياسيًا عقلانيًا من قبل العصبة.
أدت تداعيات الحرب العالمية الثانية وإنشاء الأمم المتحدة إلى تحول في الفكر من تقرير المصير الوطني إلى تقرير المصير للشعوب. كان هذا يعني أن الحق في تقرير المصير قد تم تضييقه ، ليتم الاحتجاج به من قبل كل شعب الدولة ، وليس من قبل أقلية متجانسة إثنو ثقافيًا. في نهاية المطاف ، تم تحديد تقرير المصير كأحد أغراض الأمم المتحدة دون إجبار أعضائها على تبني أحكام تحذيرية بشكل قانوني. اتخذ تقرير المصير شكل الحكم الذاتي. مع اعتماد المادة 1 المشتركة من عهود حقوق الإنسان في عام 1966 ، تغير وضع وسياق تقرير المصير بشكل كبير ، من مبدأ استعماري إلى حق ما بعد الاستعمار. العهود وهبت هذا الحق لجميع شعوب الدول الأعضاء. بلورت أحكام ميثاق الأمم المتحدة وثيقة الصلة بالشعوب التابعة. وتأمل الجماعات الوطنية في تحقيق هدفها من خلال ممارسة حق تقرير المصير الخارجي. ومع ذلك ، فإن هذا يعني في الممارسة العملية تقرير المصير الداخلي وليس تقرير المصير الخارجي. كان يُسمح للشعوب نظريًا باختيار شكل الحكومة التي ستعيش في ظلها. بالنسبة للمجموعات القومية الأخرى في دول العالم الثالث ، فإن المفهوم القانوني السياسي لتقرير المصير يعني تحدي المحتل الإمبراطوري لأرضهم وإزالة هيمنة القوة الغريبة. كما مُنح حق تقرير المصير لشعوب الأراضي المستعمرة ويعني إنهاء الاستعمار بحكم الواقع. كما أن الأكراد لم يندرجوا ضمن إطار إنهاء الاستعمار لأنهم لم يكونوا منطقة استعمارية منفصلة. نفذت الدول المضيفة لهم حق تقرير المصير الخارجي نيابة عنهم.
بعد تعرض الأكراد للتقلبات السياسية ، تم تصنيف الأكراد عدديًا كأقليات في أرمينيا وإيران والعراق وسوريا وتركيا ، وهم الآن أكبر دولة عديمة الجنسية في العالم. وهكذا تم تقسيم كردستان بشكل فعال ، وبدون المشاركة الكردية فُرضت عليها سيادة الدول القومية الجديدة. لا يزال الأكراد غير معترف بهم كأقلية-شعوب ولا يتم تمثيلهم من قبل معظم الحكومات. ابتكرت الدول المضيفة Staatsvolk حيث سيطرت مجموعة من الفرس والعرب والأتراك على هويتهم الفارسية والعربية والتركية. بعد ثمانية عقود من القمع من قبل الحكومة العراقية ، منح الدستور العراقي لعام 2005 الأكراد إقليمهم الدستوري الوحيد المتمتع بالحكم الذاتي ، والذي تحكمه حكومة إقليم كردستان. يؤكد الأكراد في روجافا (كردستان الغربية) الآن شكلاً من أشكال الفيدرالية الديمقراطية الخالية من سيطرة الدولة السورية. ومع ذلك ، احتلت تركيا أجزاء من روج آفا منذ عام 2018 نتيجة العمليات العسكرية ، ولا تزال المنطقة خاضعة للسيطرة التركية. اتبعت دول أخرى نموذج عدم الاعتراف بالاختلافات العرقية في الدول المتجانسة وهميًا. وبهذه الوسائل يُحرم الأكراد من حق المشاركة الفعالة في الشؤون العامة وصنع القرار في الأمور التي تؤثر عليهم بشكل مباشر.
القانون المعاصر ، أو الطريقة التي لا يزال تقرير المصير المعياري يعمل بها "لجميع الشعوب" هو لغز. يجب أن يكون الأكراد نموذجًا مثاليًا لشعب متميز يستفيد من تقرير المصير بسبب شعبته المحددة جيدًا. ومع ذلك ، فإن تقرير المصير الداخلي يحد من الأكراد من حيث الاستقلال السياسي أو حتى الوحدة كأمة. تعتبر السلامة الإقليمية والحيازة الجارية ، أو التركيز الإقليمي على تقرير المصير ، عوائق أمام تنفيذ حقهم في تقرير المصير. انعكس الانسحاب من حق تقرير المصير خلال عشرينيات القرن الماضي في قرار الولايات المتحدة بالتخلي عن الكونفدرالية الديمقراطية لروج آفا في مواجهة التوغل التركي في الذكرى المئوية لمعاهدة سيفر. إن التخلي الغربي عن الشعب الكردي هو عادة جيوسياسية متأصلة منذ زمن طويل. وحتى يومنا هذا ، لا يزال الأكراد جماعة وحدوية لا تزال تفتقر ، ضمن الإطار المحدد لتقرير المصير ، إلى مكانة معترف بها ولا تزال محرومة من دولة ذات سيادة خاصة بها. إن المبدأ القانوني لتقرير المصير معيب في الأساس ، ومن الناحية العملية ، يمثل إشكالية في أحسن الأحوال. في الواقع ، يفشل النطاق الحالي لتقرير المصير في فهم كيفية معاملة الأكراد في الواقع.
------------------------------------------------
بحث لـ : لقمان ردبي/ جامعة كامبريدج تحت عنوان
Kurdistan on the Sèvres Centenary: How a Distinct People Became the World’s Largest Stateless Nation.
الترجمة والإعداد باللغة العربية: فريق الجيوستراتيجي للدراسات
المراجع
References
Atarodi, Habibollah. 2003. Great Powers, Oil and the Kurds in Mosul: (Southern Kurdistan/Northern Iraq) 1910–1925. Lanham, Maryland: University Press of America.Google Scholar Ateş, Sabri. 2019. “Treaty of Zohab, 1639: Foundational Myth or Foundational Document?” Iranian Studies 52 (3–4): 397–423.CrossRefGoogle Scholar Avebury, Lord. 1994. “Self-Determination and International Law: The Kurdish Case.” International Journal of Kurdish Studies 7 (1–2): 7–16.Google Scholar Barfield, Thomas J. 2011. “Turk, Persian and Arab: Changing Relationships between Tribes and State in Iran and along its Frontiers.” In Iran and the Surrounding World: Interactions in Culture and Cultural Politics, edited by Rudi Matthee and Nikki R. Keddie, 61–88. London: University of Washington Press.Google Scholar Barten, Ulrike. 2015. Minorities, Minority Rights and Internal Self-Determination. London: Springer.CrossRefGoogle Scholar Beck, Peter J. 1981. “‘A Tedious and Perilous Controversy’: Britain and the Settlement of the Mosul Dispute, 1918–1926.” Middle Eastern Studies 17 (2): 256–276.CrossRefGoogle Scholar Bell, Gertrude. 1927. The Letters of Gertrude Bell, vol 2. New York: Boni and Liveright, selected and edited by Bell, Lady.Google Scholar Bozarslan, Hamit. 1988. “Les Révoltes Kurdes en Turquie Kémaliste (Quelques Aspects).” Guerres Mondiales Et Conflits Contemporains 151 (6): 107–128.Google Scholar Bozarslan, Hamit. 2003. “Kurdish Nationalism in Turkey: From Tacit Contract to Rebellion (1919–1925).” In Essays on the Origins of Kurdish Nationalism, edited by Abbas Vali, 163–190. Costa Mesa, CA: Mazda Publishers.Google Scholar Brownlie, Ian. 1970. “An Essay in the History of the Principle of Self-Determination.” In Grotian Society Papers 1968, Studies in the History of the Law of Nations, edited by Charles H Alexandrowicz, 90–99. The Hague: Martinus Nijhoff.Google Scholar Bulloch, John, and Morris, Harvey. 1992. No Friends but the Mountains: The Tragic History of the Kurds. New York: Oxford University Press.Google Scholar Burdett, Anita. 2015a. Records of the Kurds: Territory, Revolt and Nationalism, 1831–1979: British Documentary Sources, vol 5. Cambridge: Cambridge University Press.Google Scholar Burdett, Anita. 2015b. Records of the Kurds: Territory, Revolt and Nationalism, 1831–1979: British Documentary Sources, vol 6. Cambridge: Cambridge University Press.Google Scholar Burgis, Michelle. 2009. “Faith in the State - Traditions of Territoriality, International Law and the Emergence of Modern Arab Statehood.” Journal of the History of International Law 11 (1): 37–79.CrossRefGoogle Scholar Cassese, Antonio. 1995. Self-Determination of Peoples: A Legal Reappraisal. Cambridge: Cambridge University Press.Google Scholar Castellino, Joshua. 2014. “International Law and Self-Determination Peoples, Indigenous Peoples, and Minorities.” In Self-Determination and Secession in International Law, edited by Christian Walter, Antje V Ungern-Sternberg, and Kavus Abushov, 27–44. Oxford: Oxford University Press.CrossRefGoogle Scholar Catherwood, Christopher. 2004. Churchill’s Folly: How Winston Churchill Created Modern Iraq. New York: Carroll and Graf Publishers.Google Scholar Claude, Inis Lothair. 1955. National Minorities: An International Problem. Cambridge: Harvard University Press.CrossRefGoogle Scholar Cuthell, David. 2004. “A Kemalist Gambit: A View of the Political Negotiations in the Determination of the Turkish-Iraqi Border.” In The Creation of Iraq, 1914–1921, edited by Simon, Reeva Spector and Tejirian, Eleanor H, 80–94. New York: Columbia University Press.CrossRefGoogle Scholar Dahlman, Carl. 2002. “The Political Geography of Kurdistan.” Eurasian Geography and Economics 43 (4): 271–299.CrossRefGoogle Scholar Dockrill, Michael, ed. 1991a. Doc 34 11435 Memorandum British Delegation. Paris: 18 February 1919 British Policy in the Middle East, British Documents on Foreign Affairs: Reports and Papers from the Foreign Office Confidential Print, vol 11: The Turkish Settlement and the Middle East; the Far East, Part II: From the First to the Second World War Series I: The Paris Peace Conference of 1919. Frederick, Maryland: University Publications of America.Google Scholar Dockrill, Michael, ed. 1991b. Doc. 50 11760(i) Minutes [Earl Curzon] 23 December 1919 Anglo-French Conference on Turkish Settlement: Third Meeting, 11.30 a.m. British Documents on Foreign Affairs: Reports and Papers from the Foreign Office Confidential Print. Vol. 11: The Turkish Settlement and the Middle East; the Far East, Part II: From the First to the Second World War Series I: The Paris Peace Conference of 1919. Frederick, Maryland: University Publications of America.Google Scholar Dockrill, Michael, ed. 1991c. Doc. 18 11908 Memorandum Political Intelligence Department 21 November 1918 Settlement of Turkey and the Arabian Peninsula, British Documents on Foreign Affairs: Reports and Papers from the Foreign Office Confidential Print. Vol. 11: The Turkish Settlement and the Middle East; the Far East, Part II: From the First to the Second World War Series I: The Paris Peace Conference of 1919. Frederick, Maryland: University Publications of America.Google Scholar Edmonds, Cecil John. 1957. “The Kurds of Iraq.” Middle Eastern Studies 11 (1): 52–62.Google Scholar Edmonds, Cecil John. 1971. “Kurdish Nationalism.” Journal of Contemporary History 6 (1): 87–107.CrossRefGoogle Scholar Eppel, Michael. 2016. A People Without a State: the Kurds from the Rise of Islam to the Dawn of Nationalism. Austin: University of Texas Press.CrossRefGoogle Scholar Eskander, Saad. 2000. “Britain’s Policy in Southern Kurdistan: The Formation and the Termination of the First Kurdish Government, 1918-1919.” British Journal of Middle Eastern Studies 27 (2): 139–163.CrossRefGoogle Scholar Eskander, Saad. 2001. “Southern Kurdistan under Britain’s Mesopotamian Mandate: From Separation to Incorporation, 1920–23.” Middle Eastern Studies 37 (2): 153–180.CrossRefGoogle Scholar Fisch, Jörg. 2015. The Right of Self-Determination of Peoples: the Domestication of an Illusion. Cambridge: Cambridge University Press.CrossRefGoogle Scholar Fromkin, David. 2001. A Peace to End All Peace: The Fall of the Ottoman Empire and the Creation of the Modern Middle East. New York: Owl Books.Google Scholar Fuccaro, Nelida. 2003. “Kurds and Kurdish Nationalism in Mandatory Syria: Politics, Culture and Identity.” In Essays on the Origins of Kurdish Nationalism, edited by Abbas Vali, 191–217. Costa Mesa, CA: Mazda Publishers.Google Scholar George, David L. 1918. British War Aims. New York: George H. Doran Company.Google Scholar Gong, Gerrit W. 1984. The Standard of ‘Civilization’ in International Society. Oxford: Clarendon Press.Google Scholar Gorgas, Jordi Tejel. 2008. “Urban Mobilization in Iraqi Kurdistan during the British Mandate: Sulaimaniya 1918–30.” Middle Eastern Studies 44 (4): 537–552.CrossRefGoogle Scholar Gruen, George E. 2004. “The Oil Resources of Iraq: Their Role in the Policies of the Great Powers.” In The Creation of Iraq, 1914–1921, edited by Simon, Reeva Spector and Tejirian, Eleanor H, 110–124. New York: Columbia University Press.CrossRefGoogle Scholar Gunter, Michael. 1990. The Kurds in Turkey: A Political Dilemma. New York: Westview Press.Google Scholar Gunter, Michael. 1997. The Kurds and the Future of Turkey. New York: St. Martin’s Press.Google Scholar